La humanidad y la naturaleza no están separadas: debemos verlas como una sola para solucionar la crisis climática
Reconectando con la naturaleza.
Steve Carter / Unsplash, CC BY-SA 

Desde transporte y viviendas a la producción de alimentos y moda, nuestra civilización esta conduciendo descomposición climática y ecológica.

No es una coincidencia que casi todos los sectores de la industria estén contribuyendo a la caída del planeta tampoco. Un tema más profundo subyace a la parte de cada uno en el malestar que envuelve los ecosistemas del planeta, y sus orígenes se remontan mucho antes de la revolución industrial. Para ponernos verdaderamente en armonía con el mundo natural, debemos volver a ver a la humanidad como parte de él.

Aunque es una historia variada y compleja, la separación generalizada de los seres humanos de la naturaleza en la cultura occidental se remonta a algunos desarrollos históricos clave, comenzando con el surgimiento de los valores judeocristianos hace 2000 años. Antes de este punto, los sistemas de creencias con multiples dioses y espíritus de la tierra, como paganismo, dominado. Por lo general, consideraban que lo sagrado se encontraba en toda la naturaleza y que la humanidad estaba completamente enredada en ella.

Cuando el judaísmo y el cristianismo se convirtieron en la fuerza religiosa dominante en la sociedad occidental, su único dios, así como la santidad y la salvación, fueron reubicados. fuera de la naturaleza. El Antiguo Testamento enseñó que Dios hizo a los humanos a su propia imagen y les dio dominio sobre la tierra.


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Como historiador Lynn White Argumentó de manera famosa, tales valores sentaron las bases del antropocentrismo moderno, un sistema de creencias que enmarca a los humanos como separados y superiores al mundo no humano. De hecho, aquellos que tienen creencias literales en la Biblia tienden a expresar significativamente más preocupaciones sobre cómo la degradación ambiental afecta a los humanos que a los animales.

A principios del siglo XVII, el padre francés de la filosofía moderna René Descartes enmarcó el mundo como esencialmente dividido entre el reino de la mente y el de la materia inerte. Como los únicos seres racionales, Descartes veía a los humanos como completamente separados y superiores a la naturaleza y a los animales no humanos, a quienes se consideraba meras máquinas sin sentido. dominado y explotado a voluntad. El trabajo de Descartes fue enormemente influyente en dar forma a las concepciones modernas de la ciencia y las identidades humanas y animales en la sociedad occidental.

Blanco y filósofo Val Plumwood fueron de los primeros en sugerir que son estas mismas actitudes las que causan las crisis ambientales del mundo. Por ejemplo, cuando hablamos de "recursos naturales" y poblaciones de peces ", estamos sugiriendo que el tejido de la Tierra no tiene valor más que lo que nos proporciona. Eso nos lleva a explotarlo de forma imprudente.

Según Plumwood, la oposición entre razón y naturaleza también legitimó el sometimiento de los grupos sociales que llegaron a estar estrechamente asociados con la naturaleza: las mujeres, la clase trabajadora, los colonizados y los indígenas entre ellos.

La vida como enredo

Eruditos como timoteo morton y Bruno Latour Recuérdenos que ver el mundo natural como separado de los humanos no solo es éticamente problemático sino empíricamente falso. Microorganismos en nuestro intestino ayuda a la digestión, mientras otros componen parte de nuestra piel. Los polinizadores como las abejas y las avispas ayudan producir los alimentos que comemos, mientras organismos fotosintéticos como árboles y fitoplancton proporcionar el oxígeno que necesitamos para vivir, absorbiendo a su vez el dióxido de carbono que expulsamos.

En Anthropocene, estamos viendo cada vez más cómo se entrelazan los destinos de la humanidad y la naturaleza. Los gobiernos y las corporaciones han desarrollado tal control sobre los sistemas naturales que explotan que están desestabilizando la química fundamental del sistema climático global. Como resultado, un calor inhóspito, mares crecientes y fenómenos meteorológicos cada vez más frecuentes y extremos rendirá millones de los seres humanos. y animales refugiados.

Reconectando los puntos

La buena noticia es que la separación percibida de la naturaleza no es universal entre los habitantes humanos del planeta. Australiano, amerindio, e innumerables otros sistemas de creencias indígenas a menudo presentan a los no humanos como parientes con un valor intrínseco que debe ser respetado, en lugar de objetos externos que deben ser dominados o explotados.

En Bután, los seres humanos viven en gran medida en armonía con el mundo natural. (la humanidad y la naturaleza no están separadas ...)En Bután, los seres humanos viven en gran medida en armonía con el mundo natural. Pulak Bhagawati / Unsplash, CC BY-SA

Las filosofías y religiones orientales como el budismo Zen también entrelazan a la humanidad y la naturaleza, enfatizando que no existe un yo independiente y que todas las cosas dependen de los demás para su existencia y bienestar. Por ejemplo, fuertemente influenciado por el budismo Mahayana, Bután ha consagrado la resiliencia ecológica en su constitución. Al exigir que al menos el 60% de la nación permanezca cubierta de bosques, el país es uno de los dos en el mundo que absorber más carbono del que emite. Mide el progreso no por el PIB sino contra un "Felicidad nacional bruta" índice, que prioriza el bienestar humano y ecológico sobre el crecimiento económico ilimitado.

Por supuesto, el enredo con la naturaleza también existe en el mundo occidental. Pero el sistemas socioeconómicos globales que nacieron en esta región se fundaron en la explotación del mundo natural con fines de lucro. Transformar estas formas de trabajo arraigadas no es tarea fácil.

Tomará tiempo y la educación es clave. Libros de texto y cursos de educación superior en todas las disciplinas de manera consistente perpetuar las relaciones destructivas con la naturaleza. Estos deben rediseñarse para orientar a quienes están por ingresar al mundo laboral hacia el cuidado del medio ambiente.

Sin embargo, para lograr un cambio fundamental generalizado en las visiones del mundo, tenemos que empezar desde jóvenes. Prácticas como diario de la naturaleza en la escuela primaria temprana, en la que los niños registran sus experiencias del mundo natural en forma escrita y artística, pueden cultivar el asombro y la conexión con el mundo natural.

Las escuelas deben aprovechar cada oportunidad en el plan de estudios y el tiempo de juego para contarles a los niños una nueva historia de nuestro lugar dentro del mundo natural. El economista y filósofo Charles Eisenstein pide una "Tierra viva" narrativa que ve la tierra no como una roca muerta con recursos para explotar, sino como un sistema vivo cuya salud depende de la salud de sus órganos y tejidos: sus humedales, bosques, pastos marinos, manglares, peces, corales y más.

Según esta historia, la decisión de talar un bosque para el pastoreo de ganado no solo se sopesa con la contabilidad del carbono, que nos permite compensar el costo mediante la instalación de paneles solares, sino con respeto por el bosque y sus habitantes.

Un mundo así puede parecer impensable. Pero si usamos nuestra imaginación ahora, en unas pocas décadas podríamos encontrar a nuestros nietos creando la historia en la que queremos que crean.

Sobre la autora

Heather Alberro, Profesora Asociada / PhD Candidata en Ecología Política, Universidad de Nottingham Trent

Este artículo se republica de La conversación bajo una licencia Creative Commons. Leer el articulo original.

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