Un sentido cambiante de uno mismo: de la separación al cuidado y la conexión

Un sentido cambiante de uno mismo: de la separación al cuidado y la conexión
Imagen de Tumisu

Mis experiencias personales de atención plena en la naturaleza, observándome a mí mismo y a la naturaleza de mi mente mientras veo, digamos, un río, me permiten verme a mí mismo con mucha más claridad. Al igual que el río, mi mente es un flujo que se mueve de manera única, pero consistente, sobre los mismos baches y grietas. Al igual que el río, los movimientos de mi mente se me hacen conocidos.

Cuando observamos el agua, no sabemos exactamente cómo se verá el agua. El agua es infinitamente creativa y siempre se mueve de manera única, pero sabemos que, a menos que se detenga, podemos contar con que fluya sobre las mismas rocas. Observarnos en medio del ambiente de los rituales de la naturaleza, vernos reflejados en el río, el árbol, el insecto, el viento, el sol, nos ayuda a reconectarnos con los ritmos naturales que son la estructura básica de nuestro ser y nuestra experiencia.

En un nivel psicológico y cultural, la verdad central de la ecología, que un organismo solo puede entenderse en el contexto de nuestro entorno natural, es igualmente cierto para la persona humana. En un nivel espiritual, comprender nuestra conexión primaria y responsabilidad con nuestro entorno natural es esencial para comprender nuestras tareas éticas como individuos y comunidades.

Corrientes de asombro: todo está conectado

Mi experiencia con los ríos se refleja maravillosamente en las corrientes de asombro que se mezclan con la teoría en el pensamiento ambiental visionario occidental. La idea más importante e impresionante del siglo pasado del pensamiento ambiental puede expresarse en una máxima engañosamente simple: todo está conectado. Esta es una idea filosófica y una oportunidad para experimentarnos de nuevas maneras que cambian nuestras creencias subyacentes, transformando así nuestras acciones.

Al fomentar los sentidos relacionales que fluyen de la comprensión de que todo está conectado, avanzamos hacia formas de conocimiento re-indigenizadas. Al seguir el rastro de nuestra propia evolución intelectual, reanudamos nuestro sentido ancestral de pertenencia y lugar a escala local, planetaria y cósmica. A medida que vivimos en la verdad de que todo está conectado, el lugar del significado personal y comunitario comienza a cambiar.

Como pensador y maestro, estoy más influenciado por estas corrientes en el pensamiento ambiental: pensamiento participativo, ecología profunda, ecología espiritual y ecopsicología. Si bien mi trabajo se deriva del pensamiento occidental, es importante reconocer que el pensamiento angloambiental está profundamente influenciado por las perspectivas espirituales orientales y las formas indígenas de conocimiento. Mientras llamo a los pensadores discutidos en este capítulo teorético base de mi trabajo, y ciertamente lo son, también son poetas que cantan la gloria del mundo natural y el cosmos. La escritura académica a menudo hace transiciones a la reverencia sagrada por la Tierra en las páginas de los libros que mencionaré, capturando el despertar de la mente occidental al encanto del mundo.

Un sentido cambiante de uno mismo: de la separación al cuidado y la conexión

Nuestras acciones emanan de quienes creemos que somos. Nuestro sentido de nosotros mismos, nuestras creencias sobre nuestro SER, están tan arraigadas que rara vez nos detenemos para examinarlas. Incluso si nos tomamos el tiempo para explorar nuestras creencias sobre nosotros mismos, muchos de los supuestos y valores más básicos que subyacen a nuestra experiencia no son visibles para nosotros; están profundamente arraigados en los sistemas de creencias históricos y culturales de nuestras familias, comunidades y naciones. Estas matrices de creencias se cruzan y ofrecen vías para expresar necesidades instintivas, anhelos y deseos. Estos sistemas de creencias cambian con el tiempo, aunque por lo general son bastante lentos.


Obtenga lo último de InnerSelf


Muchos pensadores ambientales occidentales sostienen que nuestra actual postura psicológica y ética hacia la biosfera y otras especies está evolucionando, cambiando el sentido occidental arraigado de un yo separado y delineado. Específicamente, ya no se asume la idea de que las necesidades humanas deben anteponerse a las necesidades del mundo natural y de otras especies.

La idea de que los occidentales son superiores a la Tierra, los "otros" humanos, otras criaturas y los ciclos naturales está cambiando. Cada vez más, en el discurso público, ya no se presume que el mundo natural es algo para ser utilizado principalmente en beneficio humano. La ética de los derechos humanos es un importante legado del siglo XX. Los pensadores ambientales amplían esta preocupación para considerar la posibilidad de “derechos” para los seres naturales, las especies, los ecosistemas y el planeta.

Transformando en una era ecológica

El ecoteólogo e historiador Thomas Berry ofreció un famoso reajuste del pensamiento occidental que captura la evolución de la idea del "yo" occidental, así como la posición ética dominante hacia la naturaleza. Una de sus ideas más famosas, repetida a lo largo de su trabajo, captura con profunda sabiduría y simplicidad el cambio que se requiere para sanar nuestra relación con la comunidad de la Tierra; sugiere que para transformarse en una era ecológica, debemos comenzar a ver el mundo como una comunión de sujetos, en lugar de una colección de objetos.

Aquí hay un ejemplo del uso de Berry de esta frase de su libro, El gran trabajo: "Estas espontaneidades expresan el valor interno de cada ser de tal manera que debemos decir del universo que es una comunión de sujetos, no una colección de objetos". El trabajo de Berry acelera el corazón y agita el alma para redescubrir la belleza de la Tierra.

Al igual que Emerson y los trascendentalistas estadounidenses, Berry se compromete a traducir una ética de la Tierra a través de lo sublime. Aunque el trabajo de Berry no es el principio o el fin del pensamiento visionario ambiental, su trabajo mueve el campo hacia una ética de cuidado de la Tierra al reconocer el asombro sagrado requerido para cuidar toda la vida.

En la cultura occidental, comenzamos a aprender que el mundo es una "colección de objetos" desde una edad muy temprana. Este es el resultado de la cosmovisión mecanicista cartesiana / newtoniana que ha dominado la conciencia occidental durante más de 400 años.

El SELF occidental, en este marco, es una entidad separada que existe en un mundo de entidades separadas. Recuerdo un ejemplo de los primeros años de mi hijo que ilustra bastante bien la cosmovisión mecanicista. A la edad de tres años, mi hijo le dijo a mi esposo: "¿De qué está hecho el universo?" Mi esposo respondió: "Átomos, moléculas, electrones, pequeñas unidades de energía". Le dije: "Eso es lo que aprendimos en la escuela, pero ¿es realmente cierto?"

Aunque probablemente era molesto para mi esposo, sugerí que en su lugar podríamos ver el mundo como una interacción de relaciones de energía, otra idea que aprendemos en la escuela. ¿Por qué tendemos a centrarnos en las entidades separadas que creemos que son los "bloques de construcción" del universo en lugar de las relaciones energéticas entre ellos?

Otra forma de responder a este tipo de preguntas es enfocarse en un modelo relacional de la realidad: no describir las partes individuales, sino enfocarse en las relaciones e interacciones que conforman nuestro mundo y el universo. Lo que ilustra esta historia es nuestra tendencia arraigada, en las culturas occidentales, a experimentarnos a nosotros mismos y entender la realidad como una "colección de objetos", o en otras palabras, desde una perspectiva atomista. La razón por la que hacemos esto es una historia larga y compleja que requiere lidiar con la historia del pensamiento occidental (que está más allá del alcance de este libro).

Baste decir, por el momento, que nuestras estructuras de creencias occidentales nos dan la impresión de que somos "yoes" individuales separados que se mueven y entre "yoes" individuales separados. Es una sorpresa para muchas personas adoctrinadas en el pensamiento occidental que no todas las personas en la Tierra experimentan su "yo" de esta manera. De hecho, la noción de un yo separado es solo una forma de experimentar la vida, que tiene ventajas y muchas desventajas.

Reconectando con la comunidad de la Tierra

Profundizar en el pensamiento ambiental y la espiritualidad proporciona perspectivas alternativas para comprender nuestro "yo" en relación con los demás, el mundo y el cosmos. Para enfrentar los desafíos de nuestra época, necesitamos métodos para desarrollar nuevas creencias y patrones de vida a través de la sabiduría disponible al reconectarnos con la comunidad de la Tierra.

Los pensadores ambientales proporcionan un camino hacia estas nuevas formas de pensar y ser al ayudarnos a comprender nuestras conexiones con toda la vida. Como uno de los primeros pensadores del pensamiento ambiental occidental, Ralph Waldo Emerson defendió la experiencia espiritual esencial de la naturaleza como el núcleo de una relación ética con la tierra. Estas famosas palabras de su ensayo, "Naturaleza", capturan esto bien:

De pie en el suelo desnudo, mi cabeza bañada por el aire alegre,
y elevado al espacio infinito, todo el egoísmo malo se desvanece.
Me convierto en un globo ocular transparente; No soy nada; Lo veo todo;
las corrientes del Ser Universal circulan a través de mí;
Soy parte o partícula de Dios ...

Soy amante de la belleza incontenida e inmortal.
En el desierto, encuentro algo más querido y connado
que en calles o pueblos. En el tranquilo paisaje, y especialmente
en la lejana línea del horizonte, el hombre contempla
algo tan hermoso como su propia naturaleza. (Naturaleza, 1836, 10)

La cosmovisión participativa

Comenzamos a asimilar la cosmovisión de los objetos muy jóvenes. Tenemos la idea de lo que nos enseñan sobre nosotros mismos: que somos entidades separadas que existen en un mundo de entidades separadas. El reduccionismo, o la idea de que las cosas se pueden entender mejor dividiéndolas en sus partes individuales, se está reemplazando dentro de ciertos estratos del pensamiento ambiental.

El campo científico y filosófico de la ecología presenta una visión del mundo en la que la experiencia y el mundo se pueden entender mejor a través de complejas redes de relaciones. El pensamiento participativo, una rama importante del pensamiento ambiental del siglo pasado, apoya la idea de que el mundo es relacional, más que atomístico y mecanicista.

Los aspectos de nosotros mismos que se desarrollan en una cosmovisión atomista son muy diferentes de los que se desarrollan en una cosmovisión relacional. En el contexto de nuestra evolución, hemos existido como especie dentro de una visión del mundo relacional mucho más tiempo que en una atomística.

Las ideas que respaldan la experiencia de un yo separado se remontan a muchos pensadores de la historia occidental, incluidos Descartes, Newton y otros. La idea de una visión relacional y participativa del yo y del mundo es antigua y está respaldada por campos de investigación contemporáneos que alimentan el pensamiento ambiental; Estos incluyen: teoría general de sistemas, física cuántica, la comprensión biológica de la ecología, teoría de la gestalt, teoría de campo y mucho más.

La siguiente tabla presenta conceptos clave de la cosmovisión participativa al contrastarla con los aspectos dominantes de la cosmovisión mecanicista actual:

Cosmovisión mecanicista

Cosmovisión participativa

Destaca el reduccionismo

Destaca el holismo

Enfoque dualista, sujeto-objeto de la realidad

Enfoque interactivo y cooperativo de la realidad

Éticamente neutral y desapegado

Incorpora un fuerte componente axiológico.

El universo está hecho de materia inerte muerta

El universo es activo, animado y co-creativo.

Los objetos son externos a la mente.

Cualidades generales de compartir, de participando y de interactuando existir en todos los niveles de la realidad

Análisis cuantitativo

Analisis cualitativo

Método científico

Metodologías de participación e investigación en acción.

Una cosmovisión en evolución

Como una perspectiva filosófica sobre la naturaleza de la realidad, la participación es una visión del mundo en evolución con orígenes amplios y complejos, que incluye raíces largas y profundas en el canon filosófico occidental (especialmente el romanticismo) y las influencias más recientes provenientes de la filosofía continental y la comunidad científica. El filósofo keniano John Mbiti proporciona una excelente encapsulación de la cosmovisión participativa, que se parece mucho a la idea de Thomas Berry mencionada anteriormente en el capítulo.

Mbiti capta la esencia de una cosmovisión participativa en su transformación de la famosa frase de Descartes de "Pienso, luego existo" a "Pertenezco, luego existo" (Moodie 2004, 4). Aunque este comentario se hace en referencia al conocimiento indígena, ya que difiere de los sistemas imperialistas de conocimiento, y aunque se refiere a pertenecer en un sentido social, "pertenezco, por lo tanto, soy" funciona igual de eficaz para describir la visión participativa de toda la vida. Está interconectado.

La reorientación participativa hacia la pertenencia en una escala cósmica surge de la profunda necesidad de sanar y reemplazar la división mente-cuerpo profundizada y sistematizada por la primera filosofía cartesiana. “Pertenezco, luego existo” resume la expansión participativa de la pertenencia humana desde el nivel de las comunidades sociales humanas y las motivaciones para preocuparse por la Tierra y las comunidades cósmicas. Esta cosmovisión expansiva y relacional transforma el esquema para comprender la naturaleza del yo en la cultura occidental, ofreciendo nuevas vías para experimentarnos a nosotros mismos y al mundo.

© 2020 por Elizabeth E. Meachem, Ph.D. Todos los derechos reservados.
Extraído con permiso del libro: Earth Spirit Dreaming.
Editorial: Findhorn Press, una división. de Intl Traditions Intl

Artículo Fuente

Earth Spirit Dreaming: Prácticas de ecoterapia chamánica
por Elizabeth E. Meacham, Ph.D.

Earth Spirit Dreaming: Shamanic Ecotherapy Practices por Elizabeth E. Meacham, Ph.D.Iluminando un despertar chamánico dentro de la cultura occidental en los albores de una era ecológica, Espíritu de tierra soñando revela cómo el nacimiento de una conciencia global de curación depende de nuestro compromiso con la evolución espiritual individual y colectiva. Al llamarnos a nuestra herencia chamánica de una espiritualidad de naturaleza viva, este manual ofrece una guía muy necesaria en el viaje esencial de regreso a un amor íntimo por la Tierra.

Para más información, o para ordenar este libro, haz clic aquí.. (También disponible como edición Kindle y como audiolibro).

Libros relacionados

Sobre el Autor

Elizabeth E. Meacham, Ph.D.Elizabeth E. Meacham, Ph.D., es una filósofa ambiental, maestra, sanadora, mentora espiritual y músico. Es la fundadora y codirectora del Instituto Lake Erie para la Educación Ambiental Holística. Sus talleres y cursos de capacitación ofrecen experiencias de iniciación que reflejan su compromiso a largo plazo como estudiante de la Tierra y el Cosmos. Visite su sitio web en elizabethmeacham.com/

Video / Presentación con Nurete Brenner, Phd, y Liz Meacham, PhD: Dreaming With Earth

enafarzh-CNzh-TWnltlfifrdehiiditjakomsnofaptruessvtrvi

seguir a InnerSelf en

facebook-icontwitter-iconrss-icon

Obtenga lo último por correo electrónico

{Off} = emailcloak

DE LOS EDITORES

Boletín de InnerSelf: Septiembre 6, 2020
by InnerSelf Personal
Vemos la vida a través de los lentes de nuestra percepción. Stephen R. Covey escribió: "Vemos el mundo, no como es, sino como somos, o como estamos condicionados para verlo". Así que esta semana, echamos un vistazo a algunos ...
Boletín de InnerSelf: agosto 30, 2020
by InnerSelf Personal
Los caminos por los que viajamos en estos días son tan antiguos como los tiempos, pero son nuevos para nosotros. Las experiencias que estamos teniendo son tan antiguas como los tiempos, pero también son nuevas para nosotros. Lo mismo ocurre con el ...
Cuando la verdad es tan terrible que duele, actúe
by Marie T. Russell, InnerSelf.com
En medio de todos los horrores que están ocurriendo estos días, me inspiran los rayos de esperanza que brillan a través de ellos. Gente común que defiende lo que está bien (y contra lo que está mal). Jugadores de béisbol,…
Cuando tu espalda está contra la pared
by Marie T. Russell, InnerSelf
Amo el internet. Ahora sé que mucha gente tiene muchas cosas malas que decir al respecto, pero me encanta. Al igual que amo a las personas en mi vida, no son perfectas, pero las amo de todos modos.
Boletín de InnerSelf: agosto 23, 2020
by InnerSelf Personal
Probablemente todo el mundo esté de acuerdo en que vivimos tiempos extraños ... nuevas experiencias, nuevas actitudes, nuevos desafíos. Pero podemos animarnos al recordar que todo está siempre cambiando, ...