Una tribu dividida: una cerca de alambre de púas separa a Estados Unidos y México. (Mark Henle / USA TODAY NETWORK)
Las restricciones de inmigración estaban dificultando la vida de los nativos americanos que viven a lo largo de la frontera entre México y Estados Unidos, incluso antes del presidente Donald Trump declarado una emergencia nacional para construir su muro fronterizo.
Las tierras tradicionales de 36 tribus reconocidas federalmente - incluidos los pueblos Kumeyaay, Pai, Cocopah, O'odham, Yaqui, Apache y Kickapoo - fueron divididos en dos por los Tratado 1848 de Guadalupe Hidalgo y séptima Compra de Gadsden, que tallaron hoy en día California, Arizona, Nuevo México y Texas en el norte de México.
Hoy, decenas de miles de personas pertenecientes a tribus nativas de los Estados Unidos viven en los estados mexicanos de Baja California, Sonora, Coahuila y Chihuahua, mis estimaciones de investigación. El gobierno mexicano no reconoce a los pueblos indígenas en México como naciones como lo hace Estados Unidos, por lo que no hay un sistema de inscripción allí.
Aún así, muchos indígenas en México cruzan rutinariamente la frontera entre Estados Unidos y México para participar en eventos culturales, visitar lugares religiosos, asistir a entierros, ir a la escuela o visitar a la familia. Al igual que otros "extranjeros no residentes", deben pasar rigurosos puntos de control de seguridad, donde están sujetos a interrogatorio, inspección y rechazo o demora.
Muchos nativos americanos que he entrevistado para investigación antropológica sobre activismo indígena llamamos a la frontera entre México y Estados Unidos "la línea imaginaria", un límite invisible creado por las potencias coloniales que reclamar territorios indígenas soberanos como propio
A muro fronterizo separaría aún más a los pueblos nativos de amigos, parientes y recursos tribales que abarcan la frontera entre Estados Unidos y México.
Patrias divididas
Los miembros tribales dicen que muchos nativos americanos en los Estados Unidos se sienten separados de sus familiares en México.
"El efecto de un muro ya está en nosotros", me dijo Mike Wilson, miembro de la Nación Tohono O'odham, que vive en Tucson, Arizona. "Ya nos divide".
Los Tohono O'odham se encuentran entre las tribus federales de EE. UU. luchando contra los esfuerzos del gobierno para reforzar la seguridad existente con un muro fronterizo. A fines de enero, el Tohono O'odham, Pascua Yaqui y el Congreso Nacional de Indios Americanos las etiquetas crear una propuesta para facilitar el cruce fronterizo indígena.
Los Tohono O'odham ya saben cómo cambia la vida cuando las tierras tradicionales se dividen físicamente.
Por ley de los Estados Unidos, los miembros inscritos de Tohono O'odham en México son elegibles para recibir servicios educativos y médicos en Tohono O'odham aterriza en los EE. UU.
Eso se ha vuelto difícil desde 2006, cuando un barrera de acero para vehículos se construyó a lo largo de la mayor parte del tramo 62-milla de la frontera entre Estados Unidos y México que divide la Nación Tohono O'odham.
Anteriormente, para llegar al lado estadounidense del territorio de Tohono O'odham, muchos miembros de la tribu simplemente atravesaban sus tierras. Ahora, deben viajar largas distancias a los puertos oficiales de entrada.
Un ranchero de Tohono O'odham le dijo a The New York Times en 2017 que debe viajar varias millas para sacar agua de un pozo que está a 100 yardas de su casa - Pero en México.
Y la revista Pacific Standard reportaron en febrero 2019 que tres aldeas de Tohono O'odham en Sonora, México, habían sido cortadas de su suministro de alimentos más cercano, que estaba en los EE. UU.
Derechos nativos
La tierra es central para las comunidades nativas ' identidad histórica, espiritual y cultural.
Varios acuerdos internacionales, incluido el Declaración de las Naciones Unidas sobre los derechos de los pueblos indígenas. - confirmar los derechos innatos de estas comunidades a aprovechar los recursos culturales y naturales a través de las fronteras internacionales.
Un mapa 1894 de idiomas indígenas de América del Norte muestra cómo las tierras nativas nativas abarcan las fronteras nacionales de hoy en día. British Library
Estados Unidos ofrece pocas protecciones de este tipo.
Oficialmente, varias leyes y tratados federales afirman los derechos de las tribus reconocidas federalmente para cruzar entre los Estados Unidos, México y Canadá.
La Tratado de Jay de 1794 concede a los pueblos indígenas en la frontera entre Estados Unidos y Canadá el derecho de pasar y volver a pasar libremente la frontera. También otorga a las personas indígenas nacidas en Canadá el derecho a vivir y trabajar en los Estados Unidos.
La Ley de libertad religiosa de los indios americanos de 1978 dice que Estados Unidos protegerá y preservará los derechos religiosos de los nativos americanos, incluido el "acceso a sitios sagrados" y la "posesión de objetos sagrados". Y el 1990 Ley de Protección y Repatriación de Tumbas de los Nativos Americanos protege restos humanos de nativos americanos, sitios de entierro y objetos sagrados.
La ley de los Estados Unidos también exige que las naciones tribales soberanas reconocidas por el gobierno federal en la frontera entre Estados Unidos y México sean consultado en la planificación federal de cumplimiento de la frontera.
En la práctica, sin embargo, el paso libre de personas nativas que viven a través de la frontera norte o sur de los Estados Unidos está restringido por estrictas leyes de identificación.
Los Estados Unidos requieren que cualquier persona que ingrese al país presente un pasaporte u otra identificación aprobada por los Estados Unidos que confirme su ciudadanía o autorización para ingresar. La Ley de Identificación Real de 2005 permite que el secretario del Departamento de Seguridad Nacional anule cualquier ley de los EE. UU., Incluidas las que protegen los derechos indígenas, que pueda impedir aplicación de la frontera.
Varios documentos estándar de identificación tribal de los EE. UU., Incluyendo Formulario I-872 Tarjeta de indio americano y tarjetas de identificación con foto tribales mejoradas - son documentos de viaje aprobados que permiten a los nativos americanos ingresar a los EE. UU. en puertos de entrada terrestres.
Pruebas de identidad arbitrarias
Solo el Tarjeta de indio americano, que se emite exclusivamente a miembros de las tribus Kickapoo, reconoce el derecho de los pueblos indígenas a cruzar la frontera independientemente de su ciudadanía.
Según la Texas Band of Kickapoo Act de 1983, "Todos los miembros de la Banda", incluidos los que viven en México, tienen "derecho a pasar y atravesar libremente las fronteras de los Estados Unidos y a vivir y trabajar en los Estados Unidos".
Sin embargo, la mayoría de los mexicanos indígenas que desean vivir o trabajar en los Estados Unidos deben solicitar la residencia de inmigrantes y la autorización de trabajo como cualquier otra persona nacida fuera de los EE. UU. Los gobiernos tribales relevantes en los EE. UU. también pueden trabajar con la Aduana y la Patrulla Fronteriza para renunciar a ciertos requisitos de documentos de viaje caso por caso para visitas a corto plazo de miembros nativos de México.
Dado que los agentes de la patrulla fronteriza han expansivo poder discrecional Para rechazar o retrasar las entradas en interés de la seguridad nacional, sus oficiales a veces hacen solicitudes arbitrarias para verificar la identidad nativa en estos casos.
Dichas pruebas, según mi investigación, han incluido pedirle a las personas que hablen su idioma indígena o, si la persona está cruzando para participar en una ceremonia nativa, para interpretar una canción o baile tradicional. Quienes rechazan estas solicitudes se le puede negar la entrada.
Agentes fronterizos tanto en el México y Fronteras de Canadá Según los informes, también han manejado mal o destruido artículos ceremoniales o medicinales nativos que consideran sospechosos.
"Todos nuestros familiares son considerados 'extranjeros'", dijo el anciano y activista yaqui José Matus. “[E] oye, no son extraterrestres. ... Son indígenas de esta tierra ".
"Hemos estado aquí desde tiempos inmemoriales", agregó.
Sobre el Autor
Christina Leza, profesora asociada de antropología, Colorado College
Este artículo se republica de La conversación bajo una licencia Creative Commons. Leer el articulo original.
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