En busca de un "Bob Marley": es hora de crear nuevos diálogos Reggae

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En busca de un "Bob Marley": es hora de crear nuevos diálogos Reggae

Querido Bob: Han pasado 35 años desde que tu muerte, sin embargo, ningún otro cantante o compositor ha articulado tanto la condición de los marginados como los potenciales humanísticos de la descolonización psíquica más que usted. Y, posiblemente, ningún otro intelectual público ha iluminado el papel que desempeñan el racismo y el clasismo en el apuntalamiento de la economía política neocolonial tan poéticamente como usted.

Cuando las personas se reunieron para resistir a ser vistas como personas, como lo hicieron en la Plaza Tahrir en Egipto, o al comienzo de la Primavera árabe in Túnez, Que llamado a tus ritmos, cantando "Levántate, levántate". Cuando la agonía de depresión - el resto del mundo fuera del rastafarianismo sabe que es como "opresión" - me supera, cuando retroceden las imágenes de la igualdad social, me inspiro en tus latidos. Algunos dicen que tu obra se ha convertido en un cliché.

Esto refleja más la forma en que las personas escuchan el significado de sus palabras que el hecho de que sus ideas se vuelvan irrelevantes. Aún así, lo que queda después de todos estos años es tu espíritu. Un espíritu capaz de usar palabras como transporte. Un espíritu capaz de usar el sonido de la poesía con música para crear imágenes. Lo que es más importante, un espíritu capaz de cambiar el afecto del entumecimiento a algo cercano a la empatía, de modo que el pensamiento y el reconocimiento puedan aumentar junto con las junglas concretas que expone.

A pesar de lo que nos dejaste, Bob, me estoy cansando de los pasos hacia atrás en la conciencia, de las regresiones políticas que hacen crecer el sistema. "Babilonia" como lo llaman los rastafaris, y por la matanza diaria de vidas y cuerpos de personas sin privilegios. Estoy, cada vez más, implacablemente, pensando en la revuelta psíquica, una forma distintiva de pensar y sentir que alimenta nuestra actuación contra Babilonia.

Es imperativo para nosotros interrogar al mundo yendo a nuestro interior con integridad, hecho posible mediante el escrutinio de nuestra relación con las realidades sociales. Creo que esto es lo que querías decir cuando nos imploraste que nos emancipamos mentalmente en "Redemption Song".


Bob Marley cantando 'Redemption Song'

Filósofo feminista francés Julia Kristeva caracteriza la rebelión como una fusión de "revuelta psíquica, revuelta analítica, rebelión artística". Juntos produce:

un estado de cuestionamiento permanente, de transformación, cambio, una búsqueda interminable de apariencias.

Pero ella empuja esta idea más allá, Bob. Ella propone que la rebelión real, no el movimiento revolucionario que a menudo se detiene, requiere "develar, regresar, descubrir, comenzar de nuevo" a través de un proceso de "cuestionamiento permanente que caracteriza la vida psíquica y, al menos en el mejor de los casos, el arte".

Creciente vida psíquica

Esto me lleva a por qué te escribo tan tarde en el día de nuestra éxodo. Es hora de poner ideas de psicología de la liberación, específicamente aquellos sobre cómo cultivar la vida psíquica, junto con raíces o reggae consciente música para continuar el asunto pendiente de la descolonización.

Tal emparejamiento podría ayudarnos a entrar en el estado mental en el que cuestionamos nuestro mundo social de manera implacable y, lo más importante, nuestra contribución a su producción.

Podemos crear diálogos de reggae, nuevas formas de involucrar defensas psicológicas a la liberación, lo que podría hacer evolucionar la música de reggae consciente del trabajo que se propone hacer. Esta forma de diálogo dinámico también podría ayudar a nuestro reconocimiento de que, por sí mismos, ni la investigación ni el arte socialmente consciente (desacoplados de los análisis de las realidades que critica) son amplias respuestas a los traumas que enfrentan las personas. Juntos, la teoría y el arte pueden cultivar condiciones en las que el espacio psíquico se abre permitiendo que enfrentemos directamente los daños de Babilonia.

Veo esto como una contribución al desarrollo del activismo académico psicoestético, el tipo de trabajo Barbara Duarte Esgalhado está empezando a hacer. Esta defensores del trabajo una especie de compromiso perceptual que sintetiza las diferentes formas en que llegamos a conocer, percibir y obtener el poder para ponerse de pie.

También piense en el trabajo del director de teatro brasileño Augusto Boal. Imagina a Boal Teatro de los oprimidos, que es un teatro participativo que fomenta formas de interacción democráticas y cooperativas entre los participantes, que tienen lugar en las mentes de las personas, Bob. Ya sabes cómo la música reggae fomenta lo que el filósofo Frantz Fanon promueve como Desalientando turnos en la conciencia Incorporar la carga afectiva de su arte puede hacer que el compromiso social y político de las personas sea aún más poderoso.

Estrategia sabia pero incompleta

Dado su compromisos ideológicos, Creo que usar la industria del entretenimiento como su intervención cultural fue una estrategia sabia pero incompleta. Si hubiera vivido más tiempo, habría esperado, dada la importancia y el alcance de su trabajo, que usted, al igual que los intelectuales de la academia, le entregara su trabajo al patrimonio cultural.


|Uno de los "Tres pajaritos" de Bob Marley.

Baladas como "One Love", "No Woman No Cry", "Three Little Birds", "Could You Be Loved", "Waiting in Vain" y "Turn Your Lights Down Low" podrían permanecer en el catálogo comercial beneficiando a Marley Estate financieramente. Poesía y filosofía como "Tantas cosas para decir", "Huir corriendo", "Nosotros y Dem", "Guerra", "Tantos problemas en el mundo", "Guiltiness", "Sistema de Babylon", "Zimbabwe", "Coming in the Cold" y "Redemption Song" podrían publicarse de inmediato en creative commons (dominio público) disponibles para la colaboración con otros trabajadores culturales, gratis.

He estado pensando en esto, Bob, porque me gustaría crear una ópera de reggae para contar la historia de cómo los depresores -personas de clase media que no caminan con los deprimidos- hacen la vista gorda ante su experiencia en Jamaica y en otra parte. Me imagino albergar grupos íntimos donde encontramos paisajes audiovisuales de la voz del downpressor emparejados con imágenes creadas por tu música. Si se hace bien, la experiencia de la ópera del reggae podría despertar una revuelta psíquica catalizando conversaciones que no se realizaban rutinariamente en el mundo (pos) colonial.


'Guiltiness' del álbum de Bob Marley 'Exodus'.

Durante los últimos ocho años he escuchado la música reggae contemporánea en busca de la conciencia de la ideología rastafari, una voz que martillea las posibilidades antirracistas y anticlasistas. Todavía tengo que encontrar la equivalencia en el tono, la imagen y la sensación con lo que produjo, por ejemplo, en "Guiltiness":

Estos son los peces grandes (Estos son los peces grandes)
Quien siempre trata de comerse los peces pequeños (Solo el pez pequeño)
Te lo digo de nuevo
Harían cualquier cosa
Para materializar todos sus deseos
Oh si.

¡Pero espera!


¡Ay de los depresores!
Ellos comerán el pan de la tristeza
¡Ay de los depresores!
Ellos comerán el pan de la triste mañana
¡Ay de los depresores!
Ellos comerán el pan de la tristeza
Oh si. Oh si

Bob, yuxtaponiendo tu canción a las narrativas de downpressing podría, si se percibe profundamente, agrietar la conciencia colectiva colectiva sobre los fundamentos psíquicos de Babilonia, desmantelando nuestra negación de sus estructuras.

A partir de ahí podemos comenzar a construir un mundo humanizador. La pregunta es: ¿cómo podemos liberar su pensamiento radical en un espacio abierto donde puede funcionar, en solidaridad, con otros?

En la esperanza, Deanne

"Una carta abierta a Bob Marley: hora de crear diálogos de reggae" de Deanne Bell, fue publicada originalmente en obsidiana: literatura y arte en el Vol. De la diáspora africana. 41, No. 1 y 2 (2015): 107-110.

La conversación

Sobre el Autor

Deanne Bell, profesora asistente de psicología, Antioch College

Este artículo se publicó originalmente el La conversación. Leer el articulo original.

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