El líder indio vio la no violencia como algo activo y poderoso, no solo la ausencia de guerra.

A (no) + Himsa (violencia) = Ahimsa

Gandhi vivió Ahimsa como una práctica diaria, librando la paz para detener la guerra y la violencia. Sus "experimentos" de toda la vida con la verdad demostraron que la fuerza de la verdad es más poderosa que la fuerza bruta.

Ahimsa revela formas de paz que se extienden mucho más allá de la mera ausencia de guerra. Para Gandhi, la paz significa caminar con la verdad y la justicia, la paciencia y la compasión, el coraje y la bondad amorosa. Ahimsa promueve activamente el bienestar universal y alienta el florecimiento de toda la vida, no solo de los humanos. Es el arte de vivir en el presente y abrir nuestra imaginación a una buena vida para todos.

Gandhi ofrece cuatro pilares de sostén para Ahimsa [no violencia].

1. Sarvodaya: Justicia para todas las criaturas

Este es el pilar central de Gandhi: la práctica de la justicia económica, política y moral. Todas las criaturas están incluidas en una búsqueda de bienestar universal; todos toman su parte justa de la abundancia de nuestra Madre Tierra.

Sarvodaya significa el fin de la injusticia y el hambre. Hay suficiente para las necesidades de cada ser y no lo suficiente para la avaricia de una sola persona. Las sociedades y comunidades de Sarvodaya aseguran que todos disfruten de la dignidad de compartir sus habilidades y talentos.

Sarvodaya sirve para recordarnos, momento a momento, de toda nuestra familia interdependiente de la Tierra, hechos el uno del otro, inextricablemente interconectados.

2. Swaraj: autogobierno

La idea de autogobierno de Gandhi celebra las libertades nacidas de la autodisciplina necesaria para Sarvodaya.

Swaraj exige el máximo poder para la autoorganización y el autogobierno de las personas dentro de sus familias, vecindarios, aldeas y biorregiones, y una intervención mínima por parte de los gobiernos nacionales. Asumimos plena responsabilidad por nuestro propio comportamiento y por nuestras decisiones, tomadas con otros, sobre cómo organizar nuestras comunidades.

Swaraj celebra la libertad personal de la pobreza y todas las formas de dominación. Nadie gobierna a los demás, y ningún estado impone sus leyes sin el libre consentimiento de los gobernados. En lugar de los derechos humanos, Swaraj ve los deberes humanos: a la Madre Tierra y a nuestros vecinos, cercanos y distantes.

3. Swadeshi: el genio de lo local

En el corazón de Swadeshi está honrar y celebrar la economía local, con personas que disfrutan de un sustento adecuado a partir de los regalos de los recursos naturales de sus propias biorregiones. El trabajo de pan de cada lugar, aprovechando el genio del conocimiento y las habilidades locales, genera un excedente para compartir con los demás. Swadeshi es economía centrada en las personas, el alma de "lo pequeño es hermoso".

4. Satyagraha: revolución no violenta

Satyagraha transforma radicalmente los sistemas políticos o económicos a través de la resistencia no violenta. No busca infligir un sabor violento de su propia medicina, sino que transforma al enemigo en amigo y la intolerancia en la hospitalidad. Satyagraha nos alienta a cultivar la misma compasión por los extraños que tenemos por los parientes.

Los satyagrahis se niegan a cumplir leyes injustas y aceptan voluntariamente el sufrimiento resultante. Exigen acciones pacientes, continuas y pequeñas realizadas por hombres y mujeres comunes que buscan una vida más decente. Producen una transformación profunda y radical sin las revoluciones cataclísmicas que frecuentemente imponen sus propias estructuras de poder violento.

Los satyagrahis buscan vivir la unidad en el pensamiento, el habla y las acciones: caminan la conversación. Resistiendo activamente la opresión, los Satyagrahis reconocen que hay errores por los que morir, pero ninguno para matar.

Este artículo apareció originalmente en ¡Sí! Revista

Sobre la autora

Madhu Suri Prakash escribió este artículo para Amor y el Apocalipsis, el número de Summer 2013 de ¡SÍ! Revista. Ella es una editora colaboradora de YES! El Dr. Prakash es profesor de educación y extensión académica de la Facultad de Educación. Su trabajo sobre culturas indígenas, movimientos de base, diversidad cultural y educación ambiental ha aparecido en Education Theory y en American Journal of Education, Encounters. Ella es coautora de libros: Posmodernismo de base: rehacer el suelo de las culturas y Escapar de la educación: vivir como aprendiz en las culturas de base.

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