¿Por qué Gandhi sigue siendo relevante y puede inspirar una nueva forma de política hoy?

¿Por qué Gandhi sigue siendo relevante y puede inspirar una nueva forma de política hoy?
Nehru y Gandhi comparten una broma en Mumbai, 1946. Por Max Desfor para Associated Press

Setenta años después del asesinato de Gandhi en las calles de Nueva Delhi, el nuevo libro de Ramachandra Guha, Gandhi: los años que cambiaron el mundo, 1914-48, reabre un debate familiar en torno a su legado. ¿Cuál fue el mensaje de Gandhi? ¿Cuáles fueron sus políticas? ¿Qué podemos aprender de él hoy? ¿Y sigue siendo relevante?

Guha, presentando la segunda mitad de una biografía que comenzó con su libro 2013, Gandhi antes de la India, ofrece una narrativa directa pero detallada en la que "el Mahatma" negocia un camino de principios entre las tendencias políticas en guerra de la época. Historiador del imperio, Bernard Porter, dio la bienvenida al trabajo de Guha y su defensa sutil de una "política más suave, más tolerante y consensuada", es decir, en la era de Donald Trump, Brexit y Jair Bolsonaro en Brasil, en declive en Occidente y en otros lugares.

Otros son más mordaces. Becario Gandhi erudito Faisal Devji Acusa a Guha de neutralizar el radicalismo de Mahatma. Mientras tanto, autor Pankaj MishraAl reexaminar los escritos de Gandhi en una "era posterior a la verdad" de "furioso revisionismo", se descubre un "pensamiento implacablemente contraintuitivo" que los relatos de Guha sobre un "blando que hace el bien" no han sido aprovechados.

Resurrección

Todos estos relatos, sin embargo, buscan resucitar a Gandhi. como mentor político por hoy. La política moderna, y su nueva fórmula de hashtags de Twitter, el eslogan populista y los dictadores fuertes, puede parecer un lugar poco probable para que las enseñanzas de Gandhi ofrezcan inspiración fresca. Pero tal cosa también sucedió durante la Guerra Fría, cuando la política enfrentó problemas muy similares.

A veces se imagina a Gandhi sentado junto a una rueda giratoria que desprecia la ciencia y la modernidad. De hecho, cuando un reportero le preguntó qué pensaba de la "civilización occidental", contestó de manera famosa: "Creo que sería una buena idea."

Pero su política era más compleja que esto. Gandhi leyó las obras de pensadores políticos occidentales, incluidos John Ruskin y Leo Tolstoy. India estaba siendo absorbida por una economía global basada en la explotación y automatización del trabajo. El capitalismo industrial y su socio, el imperialismo, solo cimentaron relaciones de poder desiguales y alienaron a un indio de otro. Creía que lo que se necesitaba, en cambio, era una vida social y económica basada en la producción local para las necesidades locales, algo que también fomentaría un mayor disfrute cultural.

Pero, ¿la era actual de la verdad posterior aún puede hacer uso de este mensaje simple y auténtico?

Una mirada a la historia india de los primeros 1950 proporciona algunas pistas. Cuando la India alcanzó la independencia en agosto, 1947, con Jawaharlal Nehru como su primer primer ministro, se supone que Gandhi se mantuvo como una guía espiritual y moral, más que política. Su visión de un "pueblo de la India" murió en 1948 con su La bala del asesino Nathuram Godse. Y a medida que la competencia ideológica de la Guerra Fría aumentó entre el comunismo y el capitalismo, la rápida y El crecimiento económico centralizado parecía inevitable..

Algunos intelectuales, sin embargo, volvieron a las ideas del Mahatma en este nuevo y hostil clima. En 1950, la CIA financió de manera encubierta el Formación del Congreso por la Libertad Cultural. (CCF), una organización que reunió a intelectuales liberales e izquierdistas de todo el mundo para discutir la amenaza que representa el colectivismo soviético para liberar la expresión cultural.

Al patrocinar conferencias y revistas en las que estos intelectuales podrían articular sus puntos de vista, la CIA esperaba poder canalizar su antiautoritarismo hacia un útil fin de la Guerra Fría. Pero esto no funcionó. Ramas CCF actuaron a menudo como Repositorios para aspiraciones radicales. Que no pudo encontrar otro hogar.

El Comité Indio para la Libertad Cultural (ICCF), formado en 1951, fue un ejemplo sorprendente. Freedom First, su publicación inaugural, evitó las críticas culturales para las discusiones sobre política interna. El impulso de CCF para la formación de una nueva revista, Quest, que revirtió esto fue en vano, con un escritor que aprovechó la oportunidad para criticar a una "clase dominante" india occidentalizada cuyo interés en el desarrollo dirigido por el estado estaba destinado a crear "una situación". que recuerda al mundo del espejo "- en otras palabras, imponer ideologías occidentales a la India.

Una sociedad sin estado

Estos escritores, a menudo ex luchadores por la libertad que habían ido a prisión por sus tribulaciones, querían una nueva política igualitaria que a veces llamaban "democracia directa". Las opiniones sobre cómo debería abordarse esto variaban y, a medida que avanzaba la década, algunos decidieron abogar por un programa pro-capitalista, si no también de bienestar para el estado.

Otros, sin embargo, encontraron en Gandhi una fuente de optimismo. En 1951, Vinoba Bhave y otros reformadores sociales comprometidos con la "sarvodaya" de Gandhi - progreso de todos - concepto, fundaron la “Movimiento Bhoodan”. Esto tenía como objetivo alentar a los propietarios de tierras a redistribuir la tierra sin violencia y reducir rápidamente la desigualdad en la India agraria.

Esto fascinó a la ICCF. El sindicalista y columnista marathi, Prabhakar Padhye, nombró a Bhoodan como uno de varios movimientos de reforma capaces de constituir "una nueva fuerza social en la vida del país". La conferencia anual de ICCF dio la bienvenida al movimiento, con oradores que pidieron una política "gandhiana" que hizo que “Cooperación, más que competencia, la regla de la vida”..

Gandhi con Lord y Lady Mountbatten. (por qué gandhi sigue siendo relevante y puede inspirar una nueva forma de política hoy en día)
Gandhi con Lord y Lady Mountbatten.
Vía Wikimedia Commons

Pronto, el escritor clave de ICCF, Minoo Masani, informó en una gira realizada en el estado indio de Bihar con su compañero Jayaprakash Narayan. Hablando con multitudes de campesinos y campesinos pobres, Narayan encajonó el totalitarismo y el estado de bienestar como inherentemente coercitivos. Lo que la pareja apoyó fue el "gandhismo", o una política más espontánea y participativa que "como el anarquismo o el comunismo, visualiza, en última instancia, una sociedad sin estado".

El punto es que estos intelectuales recurrían a Gandhi para desafiar un clima político global opresivo y su implacable clasificación de diferentes ideas y visiones como buenas o malas, comunistas o anticomunistas, modernistas o tradicionales.

En su retórica vacua y sloganismo de mala calidad, la era temprana de la Guerra Fría era como hoy. Y entonces, como ahora, las ideas de Gandhi fueron de renovado interés. Como ahora enfrentamos una escasez global de ideas políticas alternativas, tal vez no sea de extrañar que nos volvamos nuevamente al Mahatma en busca de inspiración.La conversación

Sobre el Autor

Tom Shillam, PhD Candidato en Historia, Universidad de York

Este artículo se republica de La conversación bajo una licencia Creative Commons. Leer el articulo original.

Libros relacionados

{amazonWS: searchindex = Libros; palabras clave = Ramachandra Guha; maxresults = 3}

enafarzh-CNzh-TWtlfrdehiiditjamsptrues

seguir a InnerSelf en

facebook-icontwitter-iconrss-icon

Obtenga lo último por correo electrónico

{Off} = emailcloak