¿Puedes cambiar el mundo con la desobediencia civil?

¿Puede la desobediencia civil cambiar el mundo?
Desobediencia civil de trabajadores del hotel LAX 9-28-2006. Crédito de la imagen: Flickr

No es frecuente que una disputa en el vecindario sea recordada como un evento histórico mundial. En el verano de 1846, Henry David Thoreau pasó una sola noche en la cárcel en Concord, Massachusetts, después de negarse a presentar su impuesto de votación al alguacil local. Este pequeño acto de desafío sería más tarde inmortalizado en el ensayo de Thoreau 'En el deber de la desobediencia civil' (1849). Allí, explica que no había estado dispuesto a proporcionar apoyo material a un gobierno federal que perpetuaba la injusticia masiva, en particular, la esclavitud y la guerra entre México y Estados Unidos.

Aunque el ensayo no fue leído en su totalidad, la teoría de la desobediencia civil de Thoreau inspiró más tarde a muchos de los pensadores políticos más importantes del mundo, desde Leo Tolstoy y Gandhi hasta Martin Luther King.

Sin embargo, su teoría de la disidencia también tendría sus disidentes. La teórica política Hannah Arendt escribió un ensayo sobre "Desobediencia civil", publicado en The New Yorker revista en septiembre 1970. Thoreau, argumentó, no era desobediente civil. De hecho, ella insistió en que toda su filosofía moral era anatema para el espíritu colectivo que debería guiar los actos de rechazo público. ¿Cómo se podría acusar a la gran lumbrera de la desobediencia civil de malinterpretarla tan profundamente?

El ensayo de Thoreau ofrece una crítica enérgica de la autoridad del estado y una defensa inflexible de la conciencia individual. En Walden (1854), argumentó que cada hombre debe seguir su propio "genio" individual en lugar de la convención social, y en "Sobre el deber de desobediencia civil" insiste en que debemos seguir nuestras propias convicciones morales en lugar de las leyes de la tierra.

El ciudadano, sugiere, nunca debe 'por un momento, o en el menor grado, renunciar a su conciencia a la legislación'. Para Thoreau, esta prescripción se cumple incluso cuando las leyes se producen mediante elecciones democráticas y referendos. De hecho, para él, la participación democrática solo degrada nuestro carácter moral. Cuando emitimos un voto, explica, votamos por un principio que creemos que es correcto, pero, al mismo tiempo, afirmamos nuestra voluntad de reconocer cualquier principio, ya sea correcto o incorrecto, que la mayoría favorece. De esta manera, elevamos la opinión popular sobre la rectitud moral. Debido a que pone tanto inventario en su propia conciencia, y tan poco en la autoridad del estado o en la opinión democrática, Thoreau creía que estaba obligado a desobedecer cualquier ley que fuera contraria a sus propias convicciones. Su teoría de la desobediencia civil se basa en esa creencia.

La decisión de Thoreau de retener su apoyo financiero para el gobierno federal de 1846 fue, sin duda, una justa. Y la teoría que inspiró esa acción continuaría para inspirar muchos más actos de desobediencia rectores. Sin embargo, a pesar de estos notables éxitos, Arendt argumenta que la teoría de Thoreau estaba equivocada. En particular, ella insiste en que se equivocó al fundamentar la desobediencia civil en la conciencia individual.

Primero, y más simplemente, señala que la conciencia es una categoría demasiado subjetiva para justificar la acción política. Los izquierdistas que protestan por el trato a los refugiados a manos de los oficiales de inmigración de los EE. UU. Están motivados por la conciencia, pero también Kim Davis, la conservadora funcionaria del condado de Kentucky que en 2015 negó licencias de matrimonio a parejas del mismo sexo. La conciencia sola puede usarse para justificar todo tipo de creencias políticas y, por lo tanto, no ofrece ninguna garantía de acción moral.

En segundo lugar, Arendt hace el argumento más complejo de que, incluso cuando es moralmente intachable, la conciencia es "apolítica"; es decir, nos alienta a centrarnos en nuestra propia pureza moral en lugar de las acciones colectivas que podrían generar un cambio real. Crucialmente, al llamar a la conciencia "apolítica", Arendt no quiere decir que sea inútil. De hecho, ella creía que la voz de la conciencia a menudo era de vital importancia. En su libro Eichmann en Jerusalén (1963), por ejemplo, sostiene que fue la falta de introspección ética del oficial nazi Adolf Eichmann lo que le permitió participar en los males inimaginables del Holocausto.


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Arendt sabía por la experiencia del fascismo que la conciencia podía evitar que los sujetos avancen activamente en la injusticia profunda, pero ella vio eso como una especie de mínimo moral. Las reglas de la conciencia, argumenta, "no dicen qué hacer; dicen qué no hacer '. En otras palabras: la conciencia personal a veces puede evitar que ayudemos e instiguemos el mal, pero no requiere que emprendamos una acción política positiva para lograr la justicia.

THoreau probablemente acepte la acusación de que su teoría de la desobediencia civil le decía a los hombres solo 'qué no hacer', ya que no creía que era responsabilidad de los individuos activamente mejorar el mundo. "No es un deber del hombre, como una cuestión de rutina", escribe, "dedicarse a la erradicación de cualquier mal, incluso el más enorme; él todavía puede tener otras preocupaciones para enfrentarlo; pero es su deber, al menos, lavarse las manos ...

Arendt estaría de acuerdo en que es mejor abstenerse de la injusticia que participar en ella, pero le preocupa que la filosofía de Thoreau nos haga complacientes sobre cualquier mal en el que no estemos personalmente cómplices. Porque la desobediencia civil de Thoreau está tan centrada en la conciencia personal y no, como dice Arendt, en "el mundo donde se comete el error", corre el riesgo de priorizar la pureza moral individual sobre la creación de una sociedad más justa.

Quizás la diferencia más llamativa entre Thoreau y Arendt es que, aunque él ve la desobediencia como necesariamente individual, ella lo ve así: por definicióncolectivo

Martin Luther King, Jr. Montgomery arresto a 1958


Martin Luther King, Jr. Montgomery arresto a 1958. Fuente de la foto: Wikimedia Commons.

Arendt argumenta que para que un acto de romper la ley cuente como desobediencia civil, debe realizarse abierta y públicamente (en pocas palabras: si violas la ley en privado, estás cometiendo un delito, pero si infringe la ley en una protesta) , estás haciendo un punto). La dramática negativa de Thoreau a pagar su impuesto de encuesta cumpliría con esta definición, pero Arendt hace una distinción más: cualquiera que viole la ley públicamente pero individualmente es un simple objetor de conciencia; aquellos que violan la ley públicamente y colectivamente son desobedientes civiles. Es solo este último grupo -del cual ella excluiría a Thoreau- el que es capaz de producir un cambio real, ella implica.

Los movimientos masivos de desobediencia civil generan impulso, aplican presión y cambian el discurso político. Para Arendt, los movimientos más grandes de desobediencia civil -la independencia india, los derechos civiles y el movimiento contra la guerra- se inspiraron en Thoreau pero agregaron un compromiso vital a la acción pública masiva. En agudo contraste, Thoreau creía que "hay poca virtud en la acción de las masas de hombres".

'Sobre el deber de la desobediencia civil' es un ensayo de rara visión moral. En él, Thoreau expresa críticas inflexibles del gobierno de su época, mientras que también captura los poderosos sentimientos de convicción moral que a menudo sustentan actos de desobediencia civil. Sin embargo, es la cuenta de Arendt de la práctica que finalmente es más prometedora.

Arendt insiste en que no nos centremos en nuestra propia conciencia, sino en la injusticia cometida y en los medios concretos para corregirla. Esto no significa que la desobediencia civil tenga que apuntar hacia algo moderado o incluso alcanzable, sino que debe calibrarse hacia el mundo, que tiene el poder de cambiar, y no hacia el yo, que solo puede purificar.Contador Aeon - no eliminar

Sobre el Autor

Katie Fitzpatrick es escritora, editora y profesora universitaria con sede en Vancouver, Canadá. Tiene un doctorado en inglés de Brown University y se desempeña como editora de humanidades para el LA Review of Books. Durante el año académico 2018 / 2019, enseñará lectura y escritura de primer año en el programa coordinado de artes en la Universidad de Columbia Británica.

Este artículo fue publicado originalmente en el Eón y ha sido republicado bajo Creative Commons.

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