Reflexiones sobre la idea de una humanidad común

Llama la atención la frecuencia con la que la gente ahora habla de "una humanidad común" en los registros éticamente inflexibles, o tonos éticamente resonantes que expresan una comunión de todos los pueblos de la tierra, o a veces la esperanza de dicha confraternidad.

También llama la atención la frecuencia con la que hablamos de nuestra humanidad como algo que no nos es dado de una vez por todas, como lo es la membresía de las especies, sino algo a lo que debemos elevarnos, no hasta el momento en que lo logramos, que podría ser diferente de una persona a otra, pero sin fin, hasta que muramos.

Los dos parecen interdependientes: para reconocer la humanidad de los demás debemos elevarnos a la humanidad en nosotros mismos, pero para hacerlo debemos al menos estar abiertos a ver plenamente la humanidad de todas las personas.

De manera similar, el reconocimiento de los derechos humanos, derechos que todas las personas poseen simplemente por el hecho de ser humanos, parece ser interdependiente con el reconocimiento de una humanidad común con ellos.

Lo mismo es cierto para el reconocimiento de la "Dignidad de la Humanidad" a la que, como se dice en los preámbulos de importantes instrumentos de derecho internacional, se debe un respeto incondicional, tal como existe, inalienablemente, en todo ser humano.

Muy a menudo, nos referimos a la idea de una humanidad común cuando lamentamos el fracaso de su reconocimiento. Las formas de ese fracaso son deprimentemente numerosas: el racismo, el sexismo, la homofobia, la deshumanización de nuestros enemigos, de los criminales impenitentes y de aquellos que sufren una aflicción severa y degradante.

Siempre que alguien nos recuerde que "todos somos seres humanos", alguien responderá que para ser tratado como un ser humano debe comportarse como tal.

Hay dos tipos de explicaciones para esto. Cada uno tiene su lugar. Se supone que conservamos firmemente la idea de que todos los pueblos de la tierra comparten una humanidad común, pero por diversas razones psicológicas, sociales, morales y políticas no cumplen con nuestro reconocimiento de la misma.

El otro sugiere que la idea misma de una humanidad común crece y mengua con nosotros y, a veces, cuando deshumanizamos a nuestros enemigos o somos vulnerables al racismo, por ejemplo, se vuelve literalmente ininteligible para nosotros.

El racismo está de nuevo en aumento en muchas partes del mundo. También lo es la deshumanización -en algunos casos la demonización- de nuestros enemigos. Se han unido en actitudes hacia ISIS y se han extendido a los musulmanes y a algunos inmigrantes tan fácilmente como el agua que fluye hacia abajo en un canal.

Por esa razón, muchas personas ahora temen que dentro de diez años más o menos, la política nacional e internacional estará dominada por crisis que están causadas e inflamadas por la vergonzosa brecha entre los países ricos y pobres, agravada por los efectos del cambio climático.

Ahora tenemos razones para creer que la inestabilidad en muchas regiones de la tierra puede provocar el desarraigo de más personas que en el siglo pasado. Es probable que las naciones fuertes se protejan de maneras cada vez más brutales, probando la relevancia y la autoridad del derecho internacional.

Creo que es casi seguro que la generación de mis nietos no estará protegida como la mía ha sido por los terrores sufridos por la mayoría de los pueblos de la tierra, a causa del empobrecimiento, los desastres naturales y los males infligidos por otros seres humanos.

Cada vez más, me temo, la realidad de la aflicción junto con la exposición implacable a lo que es moralmente horrible, al mal si se usa esa palabra, pondrá a prueba su comprensión de lo que significa compartir una humanidad común con todos los pueblos del mundo. la tierra, y hasta cierto grado casi horrible de imaginar, su fe de que el mundo es un mundo bueno a pesar del sufrimiento y el mal en él.

Dignidad inherente y derechos inalienables

La Declaración Universal de los Derechos Humanos adoptada por la Asamblea General de la ONU en 1948, declaró en su preámbulo que

el reconocimiento de la dignidad inherente y de los derechos iguales e inalienables de todos los miembros de la familia humana es el fundamento de la libertad, la justicia y la paz en el mundo.

También habló de crímenes que recientemente "conmocionaron la conciencia de la humanidad". 

Dos años antes, las Naciones Unidas Resolución sobre genocidio declaró el genocidio como un "shock a la conciencia de la humanidad ... contrario a la ley moral y al espíritu y objetivos de las Naciones Unidas" y un crimen "que el mundo civilizado condena".

Sin embargo, en el momento en que se escribieron esas palabras, los pueblos de las naciones europeas que las redactaron y crearon el derecho internacional consideraban a la mayoría de los pueblos de la tierra como salvajes primitivos que, por su propia naturaleza, carecían del tipo de comprensión que se presupone en lo que es significaba hablar de genocidio como "un golpe para la conciencia de la humanidad", aunque algunos de ellos habían sido víctimas de genocidios coloniales.

El racismo de ese tipo estaba entonces, y ahora, a menudo marcado por la incapacidad de ver la profundidad en las vidas de negros, asiáticos y centro y sudamericanos. Algunas otras formas de racismo son diferentes. El antisemitismo es diferente en muchos aspectos del racismo de los blancos hacia los pueblos de color. No sé lo suficiente sobre el racismo de los pueblos de color entre sí y hacia los blancos para comentar sobre él.

La cuestión del tipo de racismo del que hablaré no es la verdad de los estereotipos fácticos a los que los racistas a menudo recurren para defender sus actitudes, sino más bien el significado que pueden ver o dejar de ver en la vida de los racistas. los pueblos que denigran

Cuando se le preguntó a James Isdell, Protector de aborígenes en Australia Occidental en los 1930, cómo se sintió cuando tomó hijos de sangre mezclada de sus madres, él respondió que él

No dudaría ni por un momento en separar cualquier media casta de su madre aborigen, sin importar cuán frenética pudiera ser su aflicción momentánea en ese momento.

"Pronto se olvidan de su descendencia", explicó. Era literalmente ininteligible para él que "ellos" pudieran llorar como "nosotros", que la pena por un niño muerto podría lacerar el alma de una mujer negra por el resto de su vida.

Para familiarizarte con lo que quiero decir con "ininteligible", piensa en por qué no se podía interpretar a Othello a alguien que parecía una caricatura racista de un Black and White Minstrel Show. Tal cara no puede expresar nada profundo. Ni siquiera un Dios omnisciente podría ver en él la expresividad necesaria para tal papel.

No es discutible que expresiones como "fracasar plenamente para ver la humanidad de los pueblos" surjan naturalmente en las discusiones sobre el racismo del tipo traicionado por la observación de Isdell.

Entonces, cuando hablo de una humanidad común de todos los pueblos de la tierra, quiero decir, al menos en primera instancia, que no hay pueblos que sean como Isdell vio a los aborígenes australianos. Dado mi comentario anterior sobre el contexto colonial en el que surgió la Declaración Universal de Derechos Humanos y el resurgimiento del racismo en todo el mundo, la importancia de tal afirmación no puede ser exagerada.

Al hacerlo, sin embargo, no quiero sugerir que entiendo lo que es ser completamente humano, que yo y otros que hacen la misma afirmación lo descubrieron y desearon imponer ese descubrimiento a los pueblos antes denigrados.

Pero cuando digo que no lo hemos descubierto, que no sabemos qué es la humanidad completa, no quiero decir que podamos hacerlo algún día. No hay tal cosa para descubrir.

Anteriormente, dije que a veces hablamos de la humanidad como algo hacia lo que estamos llamados a levantarnos, que es una tarea sin fin, y que no tendría fin incluso si viviéramos mil años. Esa es la idea de la humanidad que informa lo que he estado diciendo sobre este tema. Revisando mi libro Una humanidad común: pensar en el amor, la verdad y la justicia (1999), Greg Dening dijo que "para Gaita, la humanidad es un verbo, no un sustantivo". No podría haberlo puesto mejor.

Lo que significa ser humano

Creo que es indiscutible que los pueblos aborígenes de Australia piensan de forma diferente sobre lo que significa ser humano que los australianos no aborígenes, una diferencia expresada, no discursivamente, sino como lo expresó el gran antropólogo australiano WH Stanner, en

toda la belleza de la canción, el mimo, la danza y el arte que los seres humanos son capaces.

La diferencia se puede describir de manera más general como estar en su actitud hacia el mundo natural y su lugar en él. Eso es vago, por supuesto, pero es suficiente para sostener que la diferencia se ha manifestado políticamente inevitablemente, por ejemplo, en disputas y sentencias judiciales sobre la tierra y el título y en los muchos argumentos, a veces enojados, sobre lo que realmente cuenta ( prácticamente) como reconciliación en oposición a gestos meramente simbólicos hacia ella.

Tal vez los desacuerdos más amargos fueron si el genocidio se cometió, al menos algunas veces, en algunas partes de Australia, contra las Generaciones Robadas, como el 1997. Regresándolos a casa informe alega

Quiero comentar sobre esto, aunque no para encender nuevos fuegos. El genocidio es quizás uno de los conceptos más controvertidos del derecho internacional. Existe un desacuerdo sobre si implica asesinato y si el Holocausto debe considerarse como su paradigma o solo como un caso extremo de un crimen que, en el otro extremo, podría ser una asimilación forzada.

Bringing Them Home consiste principalmente en historias desgarradoras. El argumento de que el genocidio se cometió es breve y depende de su definición. El 1948 Convención para la prevención y el castigo del crimen de genocidio permite que pueda haber genocidio sin una sola muerte en servicio a un intento de genocidio y que tomar a los hijos de un grupo puede ser un medio para genocidio, si se hace con la intención de destruir, "en todo o en parte, el grupo como tal".

Las historias, he argumentado en otra parte, no pueden decirnos por sí mismas si esa acusación es correcta. Las historias, sin importar cuántas y cuán conmovedoras, no pueden resolver las controversias sobre la naturaleza del genocidio.

En Occidente, donde se desarrolló el concepto, historias o narraciones como Primo Levi's Si esto es un hombre (1979), que desempeñó un papel tan importante en nuestra comprensión del Holocausto, nos habla solo en el contexto de un entendimiento común. Es el trabajo del pensamiento discursivo, por lo general en disciplinas como la antropología, la filosofía y la historia, tratar de hacerlo razonablemente persistente. Pero debo ingresar dos calificaciones importantes a ese punto.

En primer lugar, el tipo de pensamiento que se relaciona con las historias debe responder a los mismos conceptos críticos que determinan el grado en que las historias contribuyen a la comprensión, en lugar de a la edificación o al deleite. Esos conceptos son, por supuesto, en parte aquellos con los que evaluamos la literatura.

Acerca de prácticamente todo lo que importa en la vida, incluidos los asuntos de derecho, discutimos no solo los hechos y las inferencias lógicas que se hacen de ellos, sino también si ciertos relatos de ellos nos conmueven solo porque somos vulnerables al sentimentalismo, o al patetismo, somos sordos a lo que suena falso, y así sucesivamente.

Por esa razón, no puede haber una distinción marcada entre los conceptos con los que evaluamos críticamente las narrativas y aquellos a los que se puede responder mediante el compromiso discursivo con ellos.

Traerlos a casa fue criticado por ser emocional. Hostiles a su alegación de genocidio, muchos australianos dijeron que convencía solamente a personas cuya razón había cedido el paso a sus emociones. Kim Beazley, algunos de ustedes recordarán, lloraron en el Parlamento cuando leyó algunas de esas historias.

Es, por supuesto, un fracaso, a veces muy serio, ser "emocional" en el sentido peyorativo del término. Luego ignoramos o negamos hechos y argumentos que no son compatibles con las creencias con las que estamos emocionalmente comprometidos. Eso es generalmente lo que las personas tienen en mente cuando dicen "deja de ser tan emocional". Aférrense a su razón, dicen, especialmente en tiempos turbulentos como el nuestro, como aconsejar a alguien que se agarre al sombrero en medio de una tormenta.

Pero aquí existe un peligro que amenaza nuestra capacidad, incluso nuestro deseo, de ver cosas. Es la tendencia a oponer la razón a la emoción de una manera que nos hace insensibles o no educados en una forma de comprensión en la que el pensamiento, el sentimiento, la forma y el contenido son inseparables.

El sentimentalismo, la disposición al patetismo, la incapacidad de registrar lo que suena cierto, un oído duro para la ironía, socavan la comprensión más a menudo y con mayor seguridad que cuando la emoción usurpa la razón, si la razón se concibe como algo separado y antipático a la emoción.

Cuando eso sucede, no es porque la emoción derrote a la razón, sino que afirmamos creencias que lamentamos haber tenido y haber actuado cuando nos volvemos moralmente claros. Es porque estábamos privados de una sensibilidad, educados y disciplinados, que nos hubieran permitido detectar el sentimentalismo a veces crudo, a veces sofisticado, el pathos y demás en lo que nos sedujo.

Vengo ahora a mi segunda calificación. No existe un entendimiento compartido entre australianos aborígenes y no aborígenes sobre lo que significa ser humano y, por lo tanto, creo que no hay una comprensión compartida de lo que naturalmente llamaríamos crímenes de lesa humanidad si el concepto de humanidad juega un papel importante en la caracterización ética de tales crímenes.

Los pueblos aborígenes no tienen un poder del tipo que podría forzar a los pueblos no indígenas, ni poder para obligarlos a negociar un tratado, por ejemplo.

Aunque debe ser horrible para las personas tratadas como lo han sido por sus colonizadores y sus descendientes, cualquier otra justicia que se les otorgue será una función de la apertura de los australianos no aborígenes para ver que se haga justicia y, lo más importante, ver a lo que se refiere si es fiel a la historia de esta tierra.

Para que eso suceda, los pueblos no aborígenes deben venir a ver lo que está en cuestión desde la perspectiva de los pueblos aborígenes. Eso requiere más de lo que solemos decir con empatía, ya que depende de la adquisición de nuevos conceptos o la modificación de los antiguos, conceptos que son una condición de la empatía, en lugar de su producto.

Para la mayoría de los australianos no aborígenes, eso implicará un conmutador de gestalt perceptual, que, por ejemplo, les permitiría reconocer plenamente que esta tierra está bajo ocupación, si no legalmente como se define en el derecho internacional, pero moralmente, no obstante.

Si crees que es una exageración, un paso demasiado lejos, escucha a Pat Dodson.

Si bien la invasión 1788 fue injusta, la verdadera injusticia fue la denegación por parte de [el gobernador] Phillip y los gobiernos posteriores de nuestro derecho a participar por igual en el futuro de una tierra que habíamos logrado con éxito durante milenios. En cambio, la tierra fue robada, no compartida. Nuestra soberanía política fue reemplazada por una virulenta forma de servidumbre; nuestras creencias espirituales negadas y ridiculizadas; nuestro sistema de educación socavado.

Ya no podíamos inculcar a nuestros jóvenes el conocimiento complejo que se adquiere a partir del compromiso íntimo con la tierra y sus cursos de agua. La introducción de armas superiores, enfermedades alienígenas, una política de racismo y prácticas biogenéticas forzadas crearon la desposesión, un ciclo de esclavitud y el intento de destrucción de nuestra sociedad.

El informe 1997 Bringing Them Home destacó la infracción de la definición de genocidio de la ONU y pidió una disculpa nacional y la compensación de aquellos aborígenes que habían sufrido según las leyes que destruían las sociedades indígenas y sancionaban la modificación biogenética de los aborígenes.

Para muchas personas, ver a Australia así, realmente verlo así, al principio será como ver un aspecto y luego el otro de un dibujo ambiguo.

Delitos y almas laceradas

Por supuesto, hay mucho más para entender las culturas aborígenes que ver el impacto en ellos de los crímenes cometidos contra los pueblos aborígenes. Pero si vamos a hablar en serio sobre un tratado, entonces no podemos evitar hablar de crímenes.

Comprender los crímenes cometidos contra los pueblos indígenas de este país depende de una comprensión ética de lo que sufrieron. La comprensión de eso nunca puede estar muy lejos de sus historias y otras formas de arte que expresan ese sufrimiento.

Si eso es así, entonces es obvio que, en su mayor parte, los pueblos aborígenes y no aborígenes de este país no tienen una comprensión compartida de ese sufrimiento y, por lo tanto, de cómo debe entrar en la caracterización ética de los crímenes contra ellos.

El desarrollo de tal comprensión será desconcertante, radical y casi ciertamente novedoso para las tradiciones clásicas del pensamiento político occidental.

Cuando las almas de las personas han sido laceradas por los males que les han causado, individual o colectivamente, la apertura a sus voces requiere una atención humilde. Tal atención está creciendo en Australia, creo: lentamente, de ninguna manera con seguridad, pero sin embargo creciendo

Filósofo Martin Buber dijo que el diferencia básica entre monólogos y "conversación plenamente válida" es "la otredad, o más concretamente, el momento de sorpresa". Su punto no es simplemente que debemos estar abiertos a escuchar cosas sorprendentes.

Debemos estar abiertos a la sorpresa de las muchas formas en que podemos relacionarnos justa y humanamente en un espíritu de diálogo sincero. Es en la conversación, más que en el avance de la misma, que descubrimos, nunca solo pero siempre juntos, qué significa realmente escuchar y qué tono se puede tomar de forma adecuada. En la conversación, descubrimos las muchas cosas que la conversación puede ser.

Nadie puede decir qué sucederá cuando, a través de esas conversaciones, comprendamos mejor cómo los pueblos aborígenes han experimentado, en el pasado y ahora, los crímenes cometidos contra ellos y, por lo tanto, cómo esa comprensión debe informar las formas en que los pueblos aborígenes y no aborígenes podrá decir "nosotros", con sinceridad y justicia, en compañerismo político.

Puede que no sea "nosotros los australianos". Podríamos cambiar el nombre del país. Tal vez no, pero no puedo ver cómo se puede responder con humildad en busca de la verdad a las palabras de Dodson y al mismo tiempo descartar eso.

Un acto de fe

Tal como están las cosas, los preámbulos de algunos de los instrumentos más importantes del derecho internacional que mencioné anteriormente despliegan conceptos eurocéntricos para expresar el significado ético de esas leyes, para revelar lo que significa romperlas éticamente. La Dignidad de la Humanidad y la dignidad inalienable de cada ser humano están entre esos conceptos.

En otros lugares, he expresado profundas reservas sobre la forma en que hablamos de los derechos humanos y la Dignidad Humana con una D mayúscula (la D mayúscula es necesaria porque el problema no es la dignidad alienable que la gente teme perder como resultado de una lesión o debilitamiento años).

Como el filósofo francés Simone WeilMe temo que la forma en que ahora hablamos de los derechos humanos descansa en una ilusión. La ilusión es que no importa cuán implacablemente salvajes o crueles sean nuestros opresores, podemos retener una Dignidad que no pueden tocar.

Algunas personas sufren una aflicción tan terrible, ya sea por causas naturales o por crueldad humana, una aflicción que aplasta sus espíritus tan completamente, que la clave heroica en la que hablamos de Dignidad y derechos humanos inalienables suena como silbar en la oscuridad.

Pero también he dicho que las batallas por lo que llamamos "derechos humanos" y por la aceptación de que todos los pueblos de la tierra comparten una dignidad inalienable que define su humanidad común han estado entre las más nobles de la historia occidental. Dios solo sabe dónde habríamos estado si no hubiéramos luchado y ganado tantos de ellos.

Hablar de dignidad inalienable es a menudo un intento de capturar el impacto de encontrar la violación de algo precioso, un tipo de error que no puede captarse por completo en referencia al daño físico o psicológico que es parte de, a veces integral.

En gran parte de mi trabajo, he desarrollado las implicaciones del hecho, maravilloso pero también común, de que a veces vemos algo tan precioso solo a la luz del amor de alguien por él.

Nuestro sentido de la clase de preciosidad que sentimos se viola cuando hablamos de la dignidad inalienable de una persona históricamente se formó, creo, por las obras de amor santo. Ellos fueron la inspiración, creo, para lo que queremos decir cuando decimos que incluso las personas que han cometido los crímenes más terribles y los que sufren una aflicción severa e indestructible poseen una dignidad inalienable.

Kant, a quien debemos las inflexiones heroicas modernas vinculadas a esas formas de hablar, tenía razón al decir que tenemos obligaciones con aquellos a quienes no podemos amar y hasta podemos despreciar.

Él estaba en lo correcto. Pero fueron las obras de amor santo, creo, las que transformaron nuestra comprensión de lo que significa ser humano y, de hecho, son la fuente de la afirmación de que debemos respeto incondicional a la dignidad inalienable que posee todo ser humano.

Uno no tiene que ser religioso, no lo soy, para reconocerlo. Hacerlo nos permitirá hablar de la dignidad inalienable de todo ser humano sin ser víctima de la ilusión que sus resonancias heroicas alientan.

Hablé antes de mis temores por el mundo en el que se convertirán mis nietos.

Temo la perspectiva de un mundo en el que mis nietos ya no puedan afirmar -porque es una afirmación, un acto de fe para ser fiel a lo que el amor ha revelado pero la razón no puede asegurar- que incluso los más terribles malvados, aquellos cuyos personajes aparecen para hacer coincidir sus acciones, que son desafiantemente sin remordimiento y en los que no podemos encontrar nada de lo que pueda crecer el remordimiento, se les debe un respeto incondicional, se les debe justicia siempre y en todo lugar, en lugar de porque tememos las consecuencias si no lo hacemos acordarlo a ellos.

Temo la perspectiva de un mundo en el que ya no nos parezca inteligible que a los que sufren una aflicción radical, degradante e indestructible se les pueda otorgar un respeto sin rastro de condescendencia y, por lo tanto, guardado por completo entre nosotros, misteriosamente nuestros iguales.

Esta es una versión editada de una conferencia que Raimond Gaita dio el miércoles de agosto 10 en la serie The Wednesday Lectures, celebrada en la Universidad de Melbourne.

Sobre el Autor

Raimond Gaita, Profesor asociado, Facultad de artes y la Facultad de derecho de Melbourne, Universidad de Melbourne

Este artículo se publicó originalmente el La conversación. Leer el articulo original.

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