Despertar del trance de la objetividad loca y el mito de la maestría

Despertar del trance de la objetividad loca y el mito de la maestría

La antigua comprensión del universo era como un todo unificado. Parménides describió el universo como un bloque único y unificado del ser. Entonces Platón dividió esta unidad con su distinción ontológica entre el Cielo y la Tierra. El dualismo mente-cuerpo de Descartes eliminó a la humanidad de la naturaleza al excluir la conciencia del mundo natural. Siguiendo a Descartes, el mayor misterio filosófico y científico no resuelto ha dependido de la explicación de la relación entre el hecho de la conciencia y la supuesta insistencia de la naturaleza.

El tercer cisma se produjo después de otro cambio de paradigma: el empirismo y el auge del materialismo científico amenazaron tanto el dualismo platónico como el cartesiano.

Hoy en día, el materialismo secular ve a los humanos como productos naturales de la evolución y coloca a nuestra especie en la cima de la gran cadena. El excepcionalismo humano y la oposición permanecen, llevados a una modernidad secular a través del darwinismo social.

Thomas Robert Malthus (1766 – 1834), clérigo y académico, influyó en el darwinismo social más que el propio Darwin. La “catástrofe maltusiana”, que lleva su nombre, declaró que el hambre y la enfermedad controlan el crecimiento de las poblaciones.

Una teoría de la lucha eterna

Malthus repudió el utopismo popular de sus contemporáneos, prediciendo en cambio una teoría de la lucha eterna, ordenada por Dios para enseñar la virtud a la humanidad. En Un ensayo sobre el principio de la población, calculó que el impulso de la humanidad para procrear eventualmente superaría los recursos disponibles. Se opuso a las Leyes de los pobres, el sistema de bienestar original, y lo culpó de un aumento en los impuestos. Creía que la "restricción moral" evitaría de manera más efectiva la superpoblación y la consiguiente falta de recursos.

Las políticas de línea dura inspiradas en Malthus sobre la pobreza y el control de la población aparecieron en las obras de Charles Dickens, que retrataban la desolación de la pobreza en la Inglaterra industrial victoriana. Los ecos del malthusianismo reverberan a lo largo de nuestras políticas políticas actuales.

Mientras tanto, la caracterización de la naturaleza como "lucha eterna y competencia por los recursos" influyó en la teoría de Darwin. Reconoció que el inspirado de Malthus. Sobre el Origen de las Especies: "La doctrina de Malthus [se aplica] a todo el reino animal y vegetal".


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Para Malthus y Darwin, esta "lucha sin fin" caracterizó la dinámica de la naturaleza, que recuerda la lucha de Empedocles y el esfuerzo sin fin de Schopenhauer. La lucha, la lucha y la competencia de Origen de las Especies tuvo una mayor influencia en los biólogos y sociólogos posteriores que la cooperación documentada en la otra gran obra de Darwin, La Descenso del hombre. De hecho, el trabajo posterior de Darwin retrata una historia de la evolución más cooperativa.

Huxley, un acérrimo defensor del darwinismo, veía la moralidad a través de la lente de la ciencia secular. Señaló: "La ciencia se suicida cuando adopta un credo", insinuando la sombra inminente del cientificismo. Huxley consideraba a los humanos como animales complicados, "sociable sociable". Inspirado por Kant, Huxley creía que los seres humanos, obligados a vivir separados de la naturaleza en un mundo civilizado, tenían que suprimir nuestros instintos naturales, dejándonos con estados internos siempre en guerra. Siguiendo la división mente-materia de Descartes y las nociones darwinianas de la lucha evolutiva por la supervivencia, Huxley vio la competencia como un imperativo de la naturaleza.

Herbert Spencer (1820 – 1903), un político, filósofo, biólogo, antropólogo y sociólogo, desarrolló el darwinismo social, una teoría que apoyaba sus ideas políticas liberales. Presentó su filosofía sintética como una alternativa a la moral cristiana, creyendo que las leyes científicas universales eventualmente lo explicarán todo. Rechazó el vitalismo y el diseño inteligente, así como la ciencia goetheana y todo lo trascendental. Mientras que Huxley elevaba el agnosticismo a una fe secular, Spencer trató de eliminar el viento de cualquier teleología restante.

¿Supervivencia del más apto?

Independientemente de Darwin, Spencer vio los cambios evolutivos como resultado de fuerzas ambientales y sociales en lugar de agentes internos o externos, y propuso que la vida es la "coordinación de acciones". Principios de Biología propuso el concepto de “supervivencia del más apto,. . . Lo que he tratado de expresar aquí en términos mecánicos, es lo que el Sr. Darwin ha llamado "selección natural" o la preservación de razas favorecidas en la lucha por la vida ". Famosamente dijo que la historia de la vida ha sido" un incesante devorador de los débiles por los fuertes ".

Las ideas políticas y sociológicas de Spencer, derivadas de su perspectiva evolutiva, influyeron profundamente en la América posmoderna, en particular, la idea de que los más aptos de la sociedad subirán naturalmente a la cima y crearán la sociedad más benevolente. Asumiendo esta trayectoria evolutiva, Spencer predijo un futuro de armonía benevolente para la humanidad.

Las teorías sociológicas de Spencer se encontraron con paradojas. Aunque Spencer creía que la "simpatía" inherente a la naturaleza humana, lo veía como un desarrollo evolutivo reciente. Como en biología, consideró tiene problema como elemento central de su ideología política, que celebraba el capitalismo laissez-faire. Incluso describió la "codicia", o la codicia, como una virtud, ejemplificada en nuestros tiempos por la avaricia de Wall Street del eslogan de "la codicia es buena" de Gordon Gecko.

En 1884 Spencer discutió en El hombre frente al estado que los programas sociales para ayudar a los ancianos y discapacitados, la educación de los niños o cualquier tipo de salud y bienestar iban en contra del orden de la naturaleza. En su opinión, los individuos no aptos deben perecer para poder fortalecer la raza. La suya era una filosofía cruel que podía usarse para justificar los peores impulsos de los seres humanos. Desafortunadamente, las ideologías siniestras de Spencer influyen en gran parte de la visión del mundo y la política de nuestro gobierno actual.

Feroz, ideologías sociopolíticas basadas en la competencia

Teniendo en cuenta los puntos de vista de la naturaleza hobbesiana-maltusiana sobre la naturaleza, el darwinismo social justificaba las ideologías sociopolíticas basadas en la competencia y las críticas. Muchos de los ismos que plagan la conciencia occidental de hoy comenzaron aquí, tomando una forma ligeramente diferente.

Darwin, Spencer y muchos de sus contemporáneos clasificaron a los humanos en diferentes categorías evolutivas. Darwin apoyó claramente la opinión de que todos los humanos tienen los mismos antepasados ​​simios, pero que la inteligencia evolucionó de manera diferente según el sexo y la raza. Aunque Darwin provenía de una familia de abolicionistas y abiertamente detestaba la esclavitud, consideraba que la evolución apoyaba la idea de que diferentes humanos se adaptaban mejor a diferentes propósitos.

In La Descenso del hombre, Darwin citó comparaciones del tamaño craneal de hombres y mujeres como una indicación de la superioridad intelectual de los hombres. Spencer originalmente defendió la igualdad de género en su Estatica social, pero él también atribuyó diferentes características evolutivas a los sexos y razas.

Las justificaciones científicas para el racismo y el sexismo se filtraron en la sociedad secular. El racismo de base cristiana se centró en la idea del "salvaje pagano" en contraste con los cristianos "nobles" y "civilizados", asumiendo que Dios le había dado la tierra a los cristianos europeos. Este derecho se combinó con el temor a la alteridad para crear la creencia de que otras razas o etnias no eran humanas, lo que justificaba aún más la conquista y el genocidio. El racismo evolutivo codificó esas supersticiones, elevándolas a supuestos supuestamente lógicos.

El mito de la maestría a través del materialismo dogmático

El peligroso credo del cientificismo hace tiempo que envenenó la conciencia occidental. En El cáliz y la espada, Riane Eisler dice: “Justificada por las nuevas doctrinas 'científicas'. . . darwinismo social . . . La esclavitud económica de las razas "inferiores" continuó ".

Las suposiciones científicas sobre la raza y el género no solo crearon un nuevo tipo de esclavitud sino que, combinadas con la loca objetividad, generaron un nuevo nivel de políticas inhumanas y hostiles hacia las personas de color, las mujeres y el mundo más humano. La ciencia “justificó” no solo la explotación de recursos sino también de humanos y no humanos. El cientificismo y el positivismo encontraron justificación en el darwinismo social, magnificando el mito del dominio a través del materialismo dogmático.

Siguiendo a Darwin, Huxley y Spencer abogaron por una visión maltusiana de la vida como una lucha. Huxley caracterizó el mundo animal como un "espectáculo de gladiadores" y afirmó que "la guerra hobbesiana de todos contra todos era el estado normal de la existencia". Si la naturaleza operaba sobre el principio de la lucha incesante y la competencia, entonces debería aplicarse la misma lógica. la sociedad humana. Las giras de conferencias de Spencer en los Estados Unidos inspiraron el capitalismo, una cultura de avaricia que beneficia a los “más aptos” en la sociedad.

Darwin, Huxley y Spencer vivían en un mundo que apenas se despertaba de la esclavitud del dogma de la iglesia. Las revoluciones en Europa habían fortalecido un nuevo liderazgo basado en la industria y la capacidad en lugar del título familiar y la herencia. La ciencia prometió resolver muchos problemas a través de una sociedad secularizada e igualitaria.

Pero los supuestos victorianos sobre la raza, el sexo y la relación entre los seres humanos y la naturaleza enfatizaron el progreso de los "más aptos", justificando el capitalismo descontrolado y la innovación ciega, incluida una industria médica que coloca las ganancias ante la seguridad pública. Estos problemas se han magnificado en los Estados Unidos, dominados por el ideal del individualismo robusto.

Mientras tanto, la división entre los seres humanos y la naturaleza, impulsada por el capitalismo, ha acelerado la destrucción del ecosistema global. El autor Charles Eisenstein, en Ascenso de la humanidad, observa, “Con pocas excepciones, los seres humanos modernos son los únicos seres vivos que piensan que es una buena idea eliminar por completo la competencia. La naturaleza no es una lucha despiadada por sobrevivir, sino un vasto sistema de controles y equilibrios ".

Cooperación en todo el mundo natural, incluida la humanidad

Otros que leían a Darwin rechazaban la idea generalizada de lucha y supervivencia de los más aptos. Por ejemplo, Peter Kropotkin (1842 – 1921), geógrafo, zoólogo, economista y generalista, acusó a Huxley, y en menor medida a Spencer, de interpretar incorrectamente a Darwin y su teoría evolutiva.

En un estudio exhaustivo propio, Kropotkin señaló la presencia ubicua de la cooperación en todo el mundo natural, incluida la humanidad. Su gran obra Ayuda mutua rechaza las conclusiones maltusianas en el darwinismo social y el supuesto de que la selección natural resulta de la competencia dentro de una especie. Describe un mundo de cooperación interespecies e intraespecie generalizada. Esta lectura alternativa revivió la idea de que ayuda mutua, Tanto como o más que la lucha, caracteriza la vida.

Curación de la fragilidad cartesiana y el paradigma de la lucha

El maestro budista David Loy resumió sucintamente la patología del paradigma cartesiano: "nuestro dualismo más problemático no es la vida por temor a la muerte, sino un sentido frágil de sí mismo que teme su falta de fundamento". En lugar de rendirse a su falta de fundamento.

La fragilidad cartesiana surge de la falta de conexión a tierra en una red relacional, de vida, de respiración, de sentimiento. En algún lugar entre el solipsismo y la objetividad se encuentra el yo perdido, abandonado en un paisaje primitivo. Ya sea religiosa o secular, la conciencia occidental sufre el abandono del yo y nuestra conexión con el mundo más humano que el humano.

Esta inseparabilidad vital de la conciencia / materia nos remite al principio central del panpsiquismo. Como señala De Quincey, la materia "se estremece con la sensibilidad" en una unidad inseparable. Las intenciones y elecciones en última instancia afectan lo que sucede a la materia.

Los indígenas han sabido por mucho tiempo que lo que pensamos afecta lo que es, por lo que sus filosofías enfatizan la oración y la gratitud. Asimismo, la espiritualidad oriental enfatiza el equilibrio entre el pensamiento crítico, deliberativo y la contemplación meditativa. La calidad de nuestros pensamientos crea la calidad de nuestro mundo.

Esto no significa que podamos pensar mágicamente en el mejor mundo. Pero debemos pensar radicalmente en un mundo mejor. Como Donna Haraway lo pone en Quedándose con el problema, “Importa qué pensamientos piensen pensamientos”. ¿Cómo podemos pensar pensamientos compasivos, conectados y co-creativos hacia un futuro posible?

La curación de la fragilidad cartesiana (la falta de resiliencia que impregna un paradigma rígido y de oposición) y el paradigma de la lucha nos obligarán a adoptar un paradigma diferente, basado en el sagrado encarnado y simbiosis. Si la naturaleza es un proceso creativo complejo y conectado en el que siempre participamos (a través de sentir, pensar y hacer), entonces cómo se hacen los ejercicios Nosotros participamos de los asuntos. Cómo participamos las ondas a través de la realidad.

Al despertar del trance de la loca objetividad, el mito del dominio y la historia de la lucha, podríamos enfrentar los peligros del Antropoceno aplicando la creatividad conectada de la naturaleza.

© 2019 por Julie Morley. Todos los derechos reservados.
Reproducido con permiso del editor, Park Street Press,
una huella de Interior Tradiciones Inc. www.innertraditions.com

Artículo Fuente

El futuro sagrado: la creatividad conectada de la naturaleza
por Julie J. Morley

El futuro sagrado: la creatividad conectada de la naturaleza por Julie J. MorleyIn Futuro sagrado, Julie J. Morley ofrece una nueva perspectiva sobre la conexión humana con el cosmos al revelar la creatividad conectada y la inteligencia sagrada de la naturaleza. Ella rechaza la narrativa de "supervivencia del más apto", la idea de que la supervivencia requiere conflicto, y ofrece la simbiosis y la cooperación como un camino hacia la naturaleza. Ella muestra cómo un mundo cada vez más complejo exige una conciencia cada vez más compleja. Nuestra supervivencia depende de abrazar la "conciencia de la complejidad", entendernos a nosotros mismos como parte de la naturaleza y relacionarnos con la naturaleza como algo sagrado.

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Sobre el Autor

Julie j. MorleyJulie J. Morley es una escritora, educadora ambiental y futurista, que escribe y da conferencias sobre temas como la complejidad, la conciencia y la ecología. Obtuvo su licenciatura en Clásicos en la Universidad del Sur de California y su maestría en Liderazgo Transformativo en el Instituto de Estudios Integrales de California, donde está completando su doctorado sobre intersubjetividad entre especies. Visite su sitio web en https://www.sacredfutures.com

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