Contando la verdad como un medio de curación

Contando la verdad como un medio de curación


Un nuevo documental muestra cómo un estado se enfrenta a la expulsión de niños nativos americanos.

Cuando pensamos en la historia de la asimilación cultural forzada de los nativos americanos en la cultura estadounidense, a menudo apuntamos a escuelas residenciales. Desde mediados de 19th hasta principios de 20th, las escuelas residenciales retiraron a los niños nativos americanos de sus comunidades, los castigaron por hablar su lengua materna y practicar su religión, e intentaron asimilarlos como miembros de la clase trabajadora de la sociedad. Se sabe que estas escuelas residenciales han sido sitios de abuso y trauma. Pero la historia de la eliminación de los niños nativos americanos no terminó con estas escuelas. El nuevo documental. Dawnland documenta otras prácticas más contemporáneas de retiro de niños y el esfuerzo de un estado por la justicia

En febrero, 2013, el estado de Maine lanzó la Comisión de la Verdad y la Reconciliación del Bienestar Infantil del Estado de Wabanaki en Maine, la primera CVR ordenada por el gobierno en los Estados Unidos. La comisión se encargó de establecer una cuenta más completa de la colocación de los hogares de acogida de nativos americanos entre 1978 y 2012 y de formular recomendaciones de políticas para empoderar a las comunidades tribales y comenzar a revertir las generaciones de violencia colonial.

Los niños nativos americanos están representados en exceso en el sistema de bienestar infantil. En Maine, en 1972, los niños nativos fueron colocados en hogares de guarda a una tasa 25.8 mayor que la de los niños no nativos. A menudo se los colocaba en hogares no nativos, a veces sin ninguna prueba legal de que sus padres biológicos eran "no aptos". Historias como estas en todo el país llevaron a la aprobación de la Ley de Bienestar para Niños Indígenas en 1978, que legalmente declaró que está en El mejor interés de los niños nativos americanos es permanecer dentro de sus familias o tribus. ICWA reconoce el daño potencial que la eliminación de niños hace tanto a los niños como a su tribu en general: ¿Cómo puede una tribu continuar existiendo si no puede transmitir su idioma, tradiciones culturales e historia a la próxima generación? Como gkisedtanamoogk, copresidente de la Comisión de la Verdad y Reconciliación del Bienestar Infantil de Maine Wabanaki, reflejado en Dawnland en las prácticas de remoción de niños, "le quitas a la gente la comprensión de quiénes son, su autosuficiencia, y lo reemplazas con nada".

Sin embargo, décadas después del paso de ICWA, los niños nativos americanos aún son expulsados ​​de sus hogares a una tasa desproporcionadamente alta. Entre 2000 y 2013, los niños nativos se eliminaron en 5.1 veces la tasa de niños no nativos en Maine. Esta es una de las razones por las que se formó la comisión. La comisión, junto con el grupo asesor Maine-Wabanaki REACH, o Reconciliation Engagement Advocacy Change Healing, comenzó a recopilar historias en 2013. Durante los siguientes dos años, reunieron el testimonio del personal estatal de bienestar infantil, los niños que fueron colocados en hogares de guarda o adoptados, y los padres en las cuatro tribus restantes de Maine a las que se llevó a sus hijos. Dawnland es tanto una lente íntima de los impactos personales y comunitarios de las prácticas de remoción infantil como una exploración del conflicto que surge cuando las comunidades blancas y las comunidades de color se enfrentan conjuntamente al trauma histórico y al racismo.

Estas tensiones se manifiestan en tiempo real en Dawnland. Un evento comunitario para reunir testimonios no tuvo una alta participación, por lo que los miembros de Maine-Wabanaki REACH pidieron al personal de la comisión que abandonara la sala para asegurarse de que todos los participantes se sintieran cómodos compartiendo sus verdades. Esto no fue bien recibido por el personal de la comisión, la mayoría de los cuales eran mujeres blancas. La codirectora de REACH, Esther Anne Attean, defendió la decisión y dijo que el objetivo de decir la verdad no es "hacer que los blancos se sientan bienvenidos". Ella argumentó que parte de ser un aliado es reconocer cuándo hay que abandonar la sala y permitir que Native Los pueblos el espacio para compartir sus historias como forma de curación.

Nos quedan para reflexionar: ¿Para quién es esta verdad? ¿Es para educar a los blancos sobre la violencia colonial y cómo sigue dañando a las comunidades indígenas en Maine, o es para que los participantes nativos se curen y sean escuchados? ¿Pueden ser simultáneamente las dos cosas, o se debe privilegiar a una sobre otra?


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Aunque la remoción de niños es un tema delicado y, a veces, traumático, la realización de investigaciones y recomendaciones es la parte fácil. La curación sostenida y una confrontación asertiva de la violencia supremacista colonial y blanca son mucho más difíciles. Pero como la directora ejecutiva de la comisión, Charlotte Bacon, reflejó en el informe, "Ninguno de nosotros está exento de esa responsabilidad". Tenemos la responsabilidad colectiva de abordar la violencia actual del colonialismo y los impactos de la expulsión de niños en las comunidades tribales y tribales. supervivencia.

Una boleta de calificaciones elemental (Decir la verdad como un medio de curación)
Una tarjeta de informe de primaria para Georgina Sappier (Passamaquoddy) de Mars Hill en Maine por los años 1947 – 53.
Foto de Ben Pender-Cudlip / Upstander Project.

Como el testimonio de niños retirados de sus hogares queda claro en la película, el cambio de política por sí solo no puede poner fin a los impactos de la violencia colonial. La comisión se centró específicamente en los niños nativos americanos en hogares de guarda de 1978 a 2012, después del paso de ICWA. Ya sea intencional o no, el racismo de los padres de crianza temporal y el racismo del personal de bienestar infantil siguen traumatizando a las familias nativas.

“Mi madre adoptiva me dijo que estaba en su casa porque nadie en la reservación me quería. "Y que ella me salvaría de ser Penobscot", dijo Dawn Neptune Adams en la película. También dijo que se lavó la boca con jabón cuando hablaba su idioma nativo.

Al igual que la madre adoptiva de Adams, no todas las personas ven a los niños nativos distanciados de sus culturas tribales como violentos. Al igual que con las escuelas residenciales, algunos lo ven como benevolente. Jane Sheehan, una trabajadora de bienestar infantil jubilada que trabajó en el sistema durante décadas, aparece en la película diciendo que "dos zapatillas para el pie a veces son más importantes que aprender una danza india". Enfrentar el racismo de manera intencional y agresiva, especialmente el racismo no intencional. Desde puntos de vista mal informados en lugar de abiertamente odiosos, debe abordarse en cualquier esfuerzo de verdad y reconciliación.

Tracy Rector, un productor de la película, tiene la esperanza de que Dawnland Puede ayudar con este proceso. "En la mayoría de las proyecciones hasta la fecha, las audiencias han sido principalmente no nativas y más específicamente blancas", me dijo. “La gran mayoría de los miembros de esta audiencia a menudo comentan que no estaban al tanto de las políticas involucradas en la colonización, los internados o la adopción forzada y el cuidado de crianza. Veo y escucho en estas discusiones que estamos construyendo aliados ".

Dawnland aclara que cualquier esfuerzo para potenciar la soberanía tribal y corregir los errores históricos, lo que algunos pueden llamar reconciliación, debe centrar el liderazgo indígena y la curación indígena. Si bien queda por verse cómo Maine y sus comunidades tribales continuarán trabajando por la justicia para los más afectados por las prácticas violentas de bienestar infantil, decir verdad es un primer paso vital e histórico. Y los no nativos deben estar dispuestos a escuchar con atención. Como afirmó el activista Harsha Walia: "Los no nativos deben poder posicionarnos como participantes activos e integrales en un movimiento de descolonización para la liberación política, la transformación social, la renovación de los parentescos culturales y el desarrollo de un sistema económico que sirva, en lugar de amenazar, Nuestra vida colectiva en este planeta. La descolonización es tanto un proceso como un objetivo ".

Este artículo apareció originalmente en ¡SÍ! Revista

Sobre el Autor

Abaki Beck escribió este artículo para El problema del buen dinero, el número de Winter 2019 de ¡SÍ! Revista. Abaki es un escritor e investigador independiente apasionado por la resistencia de las comunidades indígenas, la salud pública y la justicia racial. Es miembro de Blackfeet Nation of Montana y Red River Metis. Puedes encontrar más de ella escribiendo sobre ella. página web.

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