La iglesia mormona todavía lucha con un pasado racial. AP Photo / Rick Bowmer, Archivo
En junio 1 de este año, la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días - o los mormones - celebrar el 40 aniversario de lo que ellos creen que es una revelación de Dios.
Esta revelación al entonces presidente de la Iglesia, Spencer W. Kimball, que se conoce como "Declaración oficial 2"- revertir las restricciones de larga data impuestas a las personas de ascendencia negra africana en la iglesia.
Como erudito de la religión estadounidense y del mormonismo, creo que esta historia ilustra la lucha que la iglesia mormona ha tenido con la diversidad racial, algo con lo que la dirección de la iglesia aún se debate hoy.
Historia temprana del sacerdocio negro y restricciones
En la iglesia mormona, todos los hombres mayores de la edad de 12 sirven en una oficina sacerdotal, que los mormones llaman colectivamente "el sacerdocio. "Además, a todos los mormones, hombres y mujeres por igual, se les enseña que los rituales sacramentales más esenciales para su salvación se llevan a cabo en los templos mormones.
El más importante de estos rituales es una ceremonia llamada "Cursos de kitesurf, "En que las relaciones familiares se hacen eternas. Aunque los mormones creen que prácticamente toda la humanidad disfrutará de cierto grado de cielo después de la muerte, solo aquellos en relaciones selladas entrarán a los niveles más altos del cielo.
En los 1830 y 1840, los primeros años de la iglesia, bajo el liderazgo del fundador Joseph Smith, hombres afroamericanos fueron ordenados al sacerdocio y los historiadores tienen no haber aun identificado una solucion para el problema al menos un hombre negro que participó en algunos rituales del templo.
Bajo los sucesores de Smith, sin embargo, estas políticas fueron revertidas.
En el sucesor inmediato de 1852 Smith, Brigham Young anunció que los hombres negros no podían tener el sacerdocio. En las siguientes décadas, tanto los hombres negros como las mujeres negras fueron prohibido de la adoración en el templo
Estas políticas afectaron a un pequeño número de mormones negros. Un pequeño número de gente negra esclavizada habían sido traídos a Utah en los 1840 y 1850 por mormones blancos y algunos fueron bautizados en la iglesia. La esclavitud fue legalizada en Utah en 1852 y permaneció así hasta la Guerra Civil. También hubo afroamericanos libres que se convirtieron en mormones. El más prominente fue Elijah Abel, un carpintero que se unió a la iglesia en 1832 y fue ordenado a la oficina del sacerdocio. Sirvió en varias misiones antes de su muerte en 1884. Jane Manning James era una mujer negra libre que se convirtió en mormona en 1841 y siguió a Brigham Young a Utah. Los historiadores han encontrado archivos of ambas Elijah Abel y Jane Manning James solicitando permiso para ser sellados en los templos mormones. Ambas solicitudes fueron denegadas.
En términos más generales, después de que estas restricciones entraron en vigencia, los misioneros mormones evitar el proselitismo personas de ascendencia africana.
Justificaciones para la restricción
Jóvenes y otros líderes mormones ofrecieron varias explicaciones para estas decisiones. Young Ring, por ejemplo, repitió una de larga data la creencia popular de que los negros descendían de Caín, una figura bíblica que Dios maldijo por asesinar a su hermano.
Evidencia histórica Indica que Young y sus colegas estaban angustiados cuando los miembros negros de la iglesia intentaron casarse con mujeres blancas. Young parece haber creído que salvo hombres negros del sacerdocio y tanto hombres como mujeres negros del ritual del sellamiento evitarían los matrimonios mixtos raciales en la iglesia.
En los años que siguieron, otros líderes mormones ofrecieron otras explicaciones para la restricción. Algunos decían que los negros poseían almas menos justas que los blancos lo hicieron Otros mormones tan recientemente como 2012 sugirieron que los negros tenían que madurar espiritualmente antes de que se les permita la participación plena en la iglesia.
Como resultado, el mormonismo históricamente atrajo a pocos conversos negros.
Difusión global del mormonismo
A mediados del siglo xx, la membresía de la iglesia crecía rápidamente en todo el mundo, y se hizo evidente que las restricciones impuestas a los miembros de ascendencia africana estimulaban el crecimiento de la iglesia.
En los 1940 y 1950, las creencias cristianas atraían a muchos conversos en África occidental. En Nigeria, algunos de estos cristianos africanos descubrieron publicaciones mormonas y comenzaron a escribir cartas al liderazgo mormón. solicitando el bautismo en la iglesia, afirmando sentirse atraído por la adoración en el templo de la iglesia y las enseñanzas acerca del cielo.
Los líderes mormones en Utah fueron desgarrados. Como las restricciones raciales de la iglesia hacían imposible ordenar hombres africanos, no podía haber congregaciones establecidas entre africanos negros. Al mismo tiempo, el gobierno nigeriano negó visas a los misioneros mormones. Al final, la iglesia no pudo enviar misioneros o congregaciones oficiales, pero despachó literatura mormona en un intento de guiar a los creyentes africanos.
Las restricciones raciales causaron problemas en otras partes de África también. En Sudáfrica, por ejemplo, los conversos tuvieron que documentar su genealogía demostrar la falta de ascendencia africana antes de que puedan recibir la ordenación al sacerdocio o la adoración en los templos. En 1954, el presidente de la Iglesia David O. McKay emitió una directiva que a menos que la apariencia de los conversos indicara ascendencia africana negra, se les permitiría la plena participación en la iglesia.
Por los 1960 y 1970, las misiones de la iglesia se estaban expandiendo en América Latina, particularmente en Brasil. Al igual que en Sudáfrica, los misioneros mormones fueron enfrentado con el problema de determinar la ascendencia de sus conversos en una nación donde los matrimonios mixtos eran mucho más comunes que en los Estados Unidos.
Las presiones surgieron en los Estados Unidos también. A medida que el movimiento de libertad negro se expandió en los 1960 y 1970, crecieron las críticas a la iglesia. A través de los últimos 1960 y los primeros 1970, los equipos deportivos universitarios de todo el país protestaron o boicoteado jugando equipos de la propiedad de la iglesia de la Universidad Brigham Young.
Pero el liderazgo de la iglesia permaneció dividido sobre si terminar el sacerdocio y la restricción del templo por completo. Fue en 1978 que el conflicto se resolvió cuando el presidente Kimball anunció que había recibido una revelación de Dios.
El legado de la restricción hoy
Aunque la iglesia ha puesto fin a las restricciones contra los negros, han tenido efectos duraderos.
Hoy sobre uno en 10 los conversos al mormonismo son negros, pero las encuestas informan que solo sobre 1 a ciento 3 de los mormones en los Estados Unidos son afroamericanos.
A pesar de los cambios, los miembros afroamericanos dicen que todavía se enfrentan la discriminación racial. En 2012, por ejemplo, un profesor en la Universidad Brigham Young sugiere que Dios había puesto la prohibición anterior en su lugar porque los negros carecían de madurez espiritual.
Hoy, los líderes de la iglesia han anunciado una celebración de la revelación de Kimball bajo el lema "Ser uno. "Han llamado a la unidad en contra de los" prejuicios, incluido el racismo, el sexismo y el nacionalismo ". Este lenguaje presenta una visión del mormonismo mucho más inclusiva que el lenguaje utilizado en el pasado. Sin embargo, para algunos miembros afroamericanos de la iglesia, tales celebraciones parecen prematuras dada la presencia persistente de ideas racistas dentro de la iglesia.
No obstante, en un momento en que la iglesia las tasas de crecimiento en los Estados Unidos se están desacelerando y las tasas de crecimiento en el Sur global -particularmente en África y América Latina- están aumentando, las celebraciones de este mes de junio indican un deseo por parte de los líderes de la iglesia de reconocer el valor de su diversidad.
La eliminación de Kimball del sacerdocio y las restricciones del templo a la gente de color puede haber abierto las puertas a una iglesia moderna, pero la decisión de celebrar su declaración muestra cómo la iglesia todavía está lidiando con su legado de discriminación racial.
La eliminación de Kimball del sacerdocio y las restricciones del templo a la gente de color puede haber abierto las puertas a una iglesia moderna, pero la decisión de celebrar su declaración muestra cómo la iglesia todavía está lidiando con su legado de discriminación racial.Sobre el Autor
Matthew Bowman, Profesor Asociado de Historia, Henderson State University
Este artículo se publicó originalmente el La conversación. Leer el articulo original.
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