La teoría Robert De Niro de la post-verdad: '¿Me estás hablando?'

La teoría Robert De Niro de la post-verdad: '¿Me estás hablando?'
En Taxi Driver, el personaje de Robert De Niro, Travis Bickle, habita su propio paradigma loco, pero finalmente los eventos lo enmarcan como un héroe a los ojos de los demás también.
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Muchos de los comentarios sobre la verdad posterior han intentado localizar sus fuentes. ¿De dónde viene el discurso post-verdad y quién es el responsable de producirlo?

Visto de esta manera, la verdad posterior nunca se encontrará. No existe allí. No hay nada nuevo acerca de los políticos y los poderosos diciendo mentiras, dando vueltas, produciendo propaganda, disimulando o haciendo gilipolleces. El maquiavelismo se convirtió en un término común del discurso político precisamente porque encarna la creencia de Maquiavelo de que todos los líderes podrían, en algún momento, necesitar mentir.

Mentir no es una aberración en política. Teórico político Leo Strauss, desarrollando un concepto primero delineado por Platón, acuñó el término "noble mentira"Para referirse a una mentira a sabiendas propagada por una élite para mantener la armonía social o avanzar en una agenda.

Las preguntas sobre los agentes de la verdad posterior y los intentos de localizar las fuentes de la mierda política, simplemente no comprenden lo que es nuevo y específico sobre la verdad posterior. Si buscamos la verdad posterior en el ámbito de la producción de desinformación, no la encontraremos. Esta es la razón por la cual muchos son escépticos de que el concepto de la posverdad represente algo nuevo. No todos los pajares contienen agujas.

Entonces, ¿dónde se ubica la verdad pos-verdad, y cómo llegamos aquí? La pos-verdad no reside en el ámbito de la producción, sino en el ámbito de la recepción. Si las mentiras, los disfraces, los giros, la propaganda y la creación de tonterías siempre han sido parte de la política, entonces lo que ha cambiado es cómo los públicos responden a ellos.

La Definición de Oxford Dictionary de la pos-verdad lo aclara; la post-verdad se refiere a "circunstancias en las que los hechos objetivos son menos influyentes en la formación de la opinión pública que los llamados a la emoción y la creencia personal".

El problema con 'hechos objetivos'

Si bien esta definición capta la esencia del problema, la mayoría de los académicos, en particular los que trabajan en humanidades, artes y ciencias sociales (HASS), identificarán inmediatamente un problema flagrante. Este es el concepto de "hechos objetivos". Cualquiera que conozca el trabajo de Thomas Kuhn, Michel Foucault o Ludwig Wittgenstein sabrá que los hechos siempre son discutibles.

Si no lo fueran, el debate público sobre cuestiones políticas complejas sería fácil. Simplemente podríamos identificar los hechos objetivos y construir una política sobre ellos.


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Los hechos son construcciones sociales. Si no hubiera humanos, sociedades humanas ni lenguas humanas, no habría hechos. Los hechos son un tipo particular de entidad construida socialmente.

Los hechos expresan una relación entre lo que reclamamos y lo que existe. Construimos hechos para transmitir información sobre el mundo.

Pero esto no significa que podamos simplemente inventar los datos que queramos. Lo que hace que algo sea cierto es que captura algunas características del mundo al que se refiere. La validez de nuestros hechos depende, en parte, de su relación con el mundo que describen. Algo que falla al describir con precisión algo o un estado de cosas no es un hecho.

Ingrese 'hechos alternativos' ...

¿Qué hay de "hechos alternativos"? La idea no es tan descabellada como parece. Kuhn's La estructura de las revoluciones científicas es uno de los textos académicos más influyentes en la historia de la ciencia. El concepto de paradigmas de Kuhn se ha filtrado en el debate público. Pero la noción de Kuhn del "progreso" científico que ocurre a través de un cambio de paradigma no solo legitima hechos alternativos sino que depende de ellos.

Cada paradigma, según Kuhn, tiene sus propios hechos. Los seguidores de paradigmas alternativos no reconocen los hechos en un paradigma como hechos. Kuhn llegó al extremo de argumentar que los científicos de diferentes paradigmas vivían en mundos diferentes.

Los hechos, sostenía Kuhn, siempre son relativos al paradigma general. Como tal, Donald Trump y sus seguidores podrían afirmar que simplemente están ocupando un paradigma diferente.

Uno puede derivar una posición similar de la noción de Foucault de regímenes de verdad. La verdad, según Foucault, es relativa al régimen en el que está incrustada. Y los regímenes de verdad difieren en el tiempo y el lugar.

O uno puede abordar esto a través de la noción de "juegos de lenguaje" de Wittgenstein: a menos que uno entienda las reglas del juego uno no puede participar. Transpuestos al debate político contemporáneo, la izquierda y la derecha tienen cada uno su propio juego de paradigma, régimen, verdad o lenguaje.

Incluso si no aceptamos la noción de paradigmas de Kuhn, Kellyanne Conway podría haber significado, como ella más tarde intentado reclamar, que la administración Trump simplemente tenía una perspectiva diferente sobre el estado de los hechos, y una visión diferente de lo que importa.

Kellyanne Conway explica que el secretario de prensa de la Casa Blanca Sean Spicer ofreció "hechos alternativos".

Admitir el papel de la academia

Nuevamente, la mayoría de los académicos reconocerán la validez de esta idea. Siempre hay perspectivas múltiples sobre problemas complejos. Los hechos, como recordamos constantemente a nuestros estudiantes, no hablan por sí mismos. Qué hechos son relevantes y qué hacer con ellos es siempre una cuestión de interpretación.

Por lo tanto, la verdad posterior encuentra legitimidad intelectual en el enfoque necesario y crítico para la construcción del conocimiento que se toma como un hecho en la academia. Los académicos necesariamente, y con razón, toman una actitud escéptica ante todas las afirmaciones de verdad.

Animamos a los estudiantes a expresar su opinión. Les enseñamos que los puntos de vista alternativos deben ser valorados. El perspectivismo nietzscheano es la posición predeterminada de la mayoría de los académicos, y estamos reacios a llegar a conclusiones definitivas, particularmente en cuestiones éticas y políticas. De hecho, la Universidad de Sydney ahora implora a los estudiantes "desaprender la verdad".

Esta idea no es tan escandalosa como podría parecer, aunque tomar literalmente las consecuencias de "desaprender la verdad", como descubrimos con la política posterior a la verdad, podría ser desastroso. Pero entendido de otra manera, "desaprender la verdad" es completamente consistente con un ethos de la Ilustración.

El llamado de Kant a las armas al servicio de la Ilustración era Sapere Aude; Atrevete a saber. Este fue un llamado para que la humanidad derrocara su dependencia de la iglesia, la monarquía y otras fuentes de autoridad como un terreno seguro para las demandas de conocimiento. No tome nada al pie de la letra, y razone para sí mismo.

La Ilustración también promovió la idea de los derechos humanos inalienables que posee cada individuo y revivió el antiguo concepto griego de democracia; una persona, un voto; todos tienen su opinión sobre asuntos políticos. En este contexto, es posible ver el discurso post-verdad como la radicalización de la Ilustración. Específicamente, en el ámbito de la producción de conocimiento, es la democratización de la epistemología.

Si bien la democracia puede ser un principio político digno de ser defendido, existe una tensión entre él y la democratización de la epistemología. La democracia necesita una población suficientemente educada para poder examinar los argumentos y llegar a juicios informados.

Esta fue la gran esperanza del liberalismo de la Ilustración, particularmente en relación con la provisión de educación. Un mayor acceso a la educación generaría progreso y paz. Una población altamente educada haría que la democracia funcione mejor.

Enfrentando la paradoja post-verdad

A pesar del hecho de que, de todos modos, las poblaciones occidentales están mejor educadas que en la época de Kant, parece que estamos retrocediendo en lugar de progresar en términos de práctica democrática. Esta es la paradoja post-verdad. Cuanto más educadas se han vuelto las sociedades, más disfuncional parece ser la democracia. El supuesto vínculo positivo entre democracia, educación y conocimiento parece estar roto.

¿Cómo podemos explicar esta paradoja y podemos hacer algo al respecto? Aunque muchos han culpado rápidamente al posmodernismo por el surgimiento de la post-verdad, el problema es mucho más amplio e infecta a la mayoría de las humanidades, las artes y las ciencias sociales. La posmodernidad es solo la versión más radical de la idea de que debemos valorar, y permitir que se exprese, todas las opiniones.

El impulso político detrás de esto es admirable. Pocos académicos son tan arrogantes como para afirmar que poseen la verdad, toda la verdad y nada más que la verdad. Permitir que otros, particularmente otros marginados, expresen "su verdad" es visto como progresivo.

Aunque muchos académicos no abrazarán los extremos del posmodernismo, el espíritu detrás de ese enfoque es comprensible para la mayoría. Esto explica por qué lo que parece ser que muchos fuera de la academia son un lunático se ha vuelto tan influyente dentro de la academia. Foucault, por ejemplo, es uno de los más autores citados en sujetos HASS.

Para ser claros, no estoy argumentando que Trump y otros en su administración hayan leído cosas como Kuhn, Foucault y Wittgenstein. El problema es peor que eso. Es un problema estructural.

El mayor acceso a la educación ha inundado estas ideas en todo el campo social. Pocas personas que hayan asistido a universidades en materias HASS en los últimos años de 30 podrían haber escapado a la exposición a estas ideas. El relativismo incipiente que es el punto final lógico de ellos ahora está profundamente arraigado en las sociedades occidentales.

Por supuesto, los académicos no son la única fuente de la verdad posterior. Pero de una manera importante, han contribuido a ello. Al medir nuestro impacto en la sociedad, solo tenemos dos opciones. O tenemos algún impacto, o no lo hacemos.

Desde hace algún tiempo, los que trabajan en temas de HASS se han preocupado por demostrar cómo su investigación y enseñanza son importantes para la sociedad en términos prácticos. Hay una lógica en esto, ya que los gobiernos buscan cada vez más validar los fondos para los sujetos HASS sobre la base de su supuesto impacto en la sociedad.

Como los supuestos guardianes de la verdad, el conocimiento y el compromiso con la ciencia, las universidades no pueden tener ambas cosas. Si los académicos hacen una diferencia y los públicos ya no parecen preocuparse por los hechos, la verdad y la razón, entonces no podemos ser absueltos de toda responsabilidad por esta situación. De hecho, si negamos nuestra responsabilidad, podemos admitir que tenemos poco impacto en la sociedad.

¿Qué podemos hacer al respecto?

Si las universidades son las instituciones sociales cuya función es producir y proteger el conocimiento y la verdad, y si esas mismas instituciones son, en parte, la fuente de la verdad posterior, ¿qué podemos hacer al respecto?

Primero, necesitamos recuperar nuestro nervio intelectual. Necesitamos ubicar enfoques críticos para la producción de conocimiento en contexto. Tenemos que ir más allá de simplemente presentar a los estudiantes a la crítica y explorar con ellos la validez de los argumentos. Necesitamos estar preparados para decir que algunas perspectivas son mejores que otras, y explicar por qué.

Abrazar múltiples perspectivas no debe llevarnos a concluir que todas las perspectivas son igualmente válidas. Y si no son todos igualmente válidos, necesitamos sólidas razones epistemológicas para elegir uno sobre el otro. En resumen, necesitamos reexaminar y revitalizar el impulso de la Ilustración.

Segundo, necesitamos recuperar nuestro compromiso con la verdad objetiva. George Orwell ha sido citado mucho como una figura profética para comprender la verdad posterior. Orwell creía: "El concepto mismo de la verdad objetiva se está desvaneciendo del mundo. Las mentiras pasarán a la historia ".

Sin embargo, el concepto de "verdad objetiva" no solo se ha desvanecido del mundo; ha sido enviado al exilio. Pocos académicos abrazan el concepto hoy.

Este bien fundado escepticismo hacia la "verdad objetiva" proviene de la confusión entre una creencia ontológica en la existencia de la verdad objetiva y un reclamo epistemológico para conocerla. Los dos no son sinonimos. Podemos mantener nuestra postura crítica frente a las afirmaciones epistemológicas sobre la verdad objetiva solo insistiendo en su estatus como algo que existe pero que nadie posee.

Como Orwell sabía muy bien, si el concepto de verdad objetiva se traslada al basurero de la historia, no puede haber mentiras. Y si no hay mentiras no puede haber justicia, ni derechos ni errores. El concepto de "verdad objetiva" es lo que hace posibles las afirmaciones sobre la justicia social.

La ironía, por supuesto, es que la mayoría de los académicos afirmarán estar haciendo justamente esto. Después de todo, la mayoría de los académicos no tendrán problemas para declarar que el cambio climático debe ser producido por el hombre, que las mujeres siguen siendo desfavorecidas en muchas áreas de la vida, que la pobreza es real y que el racismo se basa en creencias falsas.

La conversaciónEl problema no es que todos hagamos estas afirmaciones de verdad universal; es que al abrazar posiciones epistemológicas que tienden hacia el relativismo, nos hemos negado a nosotros mismos un terreno seguro para defenderlas. En ese caso, estas afirmaciones de verdad aparecen como nada más que opiniones, perspectivas o expresiones de la identidad que más valoramos. Y si los académicos no pueden fundamentar sus afirmaciones de la verdad en algo más que opiniones, perspectivas o identidad, entonces, ¿cómo podemos esperar que alguien más lo haga?

Sobre el Autor

Colin Wight, profesor de Relaciones Internacionales, Universidad de Sydney

Este artículo se publicó originalmente el La conversación. Leer el articulo original.

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