Diario Zen Y la mente ordinaria

Diario Zen Y la mente ordinaria

El Zen no es, en mi opinión, la filosofía o el misticismo.
Se trata simplemente de una práctica de reajuste de
la actividad nerviosa. Es decir, se restaura la distorsionada
sistema nervioso para su normal funcionamiento.

Ahora, es cierto que el Zen se refiere al problema de la naturaleza de la mente, por lo que incluye necesariamente un elemento de especulación filosófica. Sin embargo, aunque la mayoría de la filosofía se basa principalmente en la especulación y la razón, en el Zen que nunca se separan de nuestra práctica personal, que llevamos a cabo con nuestro cuerpo y mente.

El tipo básico de la práctica del Zen se llama zazen (sentado Zen), y en zazen alcanzar el samadhi. En este estado la actividad de la conciencia se detiene y dejamos de ser conscientes del tiempo, espacio y causalidad. Es posible que a primera vista parecen no ser más que mero ser, o la existencia, pero si realmente alcanzar este estado se encuentra que es una cosa notable.

Llegamos a un estado en el que el silencio absoluto y el reinado de la quietud, bañado en una luz pura y serena. Pero no es el vacío o la nada simple. Hay una vigilia definida en ella. Se recuerda el impresionante silencio y la quietud que experimentamos en el corazón de las montañas.

Zen vida ordinaria

En la vida cotidiana de nuestra conciencia trabaja sin descanso para proteger y mantener nuestros intereses. Ha adquirido el hábito de "pensamiento utilitarista" - busca en las cosas en el mundo como tantas herramientas, mirando los objetos en la luz de la forma en que se puede hacer uso de. Llamamos a esto la actitud de la forma habitual de conciencia. Esta manera de ver las cosas es el origen de nuestra visión distorsionada del mundo.

Hemos venido a vernos a nosotros mismos, también, como objetos que se hizo uso de, y no vemos en nuestra propia naturaleza verdadera. Esta manera de tratar a uno mismo y del mundo conduce a una forma mecánica de pensar, que es la causa de gran parte de nuestro sufrimiento. Zen tiene como objetivo derrocar a esta visión distorsionada del mundo, y el zazen es el medio de hacerlo.

Al salir del samadhi puede suceder que uno se vuelve consciente de su ser en su forma pura, es decir, la existencia de una experiencia pura. Esta experiencia de la pura existencia del propio ser, asociado con la recuperación de la conciencia pura en el samadhi, nos lleva al reconocimiento de la existencia pura en el mundo exterior también.

Para mirarse a sí mismo y los objetos del mundo exterior en el contexto de la pura existencia es kensho, o la realización. Y esto se ha logrado, ya que el mismo Buda lo hizo, por hombres y mujeres de cada generación, los que dan testimonio de su realidad.

Esta experiencia se logra mediante el entrenamiento del cuerpo y la mente. La razón viene más tarde y se ilumina la experiencia.

Zen y el buscar el significado de la vida

Si usted va a escalar en las montañas, que se llevó probablemente a hacerlo, en primer lugar por la belleza de las montañas. Cuando usted comienza a subir, sin embargo, usted encontrará que es una cuestión de trabajo a lo largo de un camino con paciencia, paso a paso, avanzando con gran cuidado y precaución. Algunos de los conocimientos de la técnica de escalada es esencial.

Es el mismo con el Zen. Nos lo tomamos en la búsqueda del sentido de la vida, o con la esperanza de resolver los problemas de nuestra existencia, pero una vez que comience en realidad, nos encontramos con que tenemos que mirar hacia abajo a nuestros pies, y nos encontramos con la práctica seguida por más práctica.

Nuestro objetivo en la práctica de zazen es entrar en el estado de samadhi, en el que, como hemos dicho, la actividad normal de nuestra conciencia se detiene. Esto no es algo que viene fácil para nosotros.

Los principiantes en el Zen por lo general se dijo que empezara con la práctica de contar la respiración - es decir, contar con cada exhalación hasta diez, y luego empezar de nuevo.

Prueba esto por ti mismo. Usted puede pensar que puede hacerlo sin dificultad, pero cuando empiezas pronto descubrirá que los pensamientos errantes entran en tu cabeza, tal vez cuando se ha alcanzado acerca de "cinco" o "seis", y el hilo de recuento se ha roto. Un instante después se llega a ti mismo y no puede recordar dónde lo dejó. Hay que empezar otra vez, diciendo "uno" y así sucesivamente.

¿Cómo podemos evitar que nuestros pensamientos se distraiga? ¿Cómo podemos aprender a enfocar nuestra atención en una cosa? La respuesta es que no podemos hacerlo con nuestro cerebro solo, el cerebro no puede controlar sus pensamientos por sí mismo. El poder de controlar la actividad de nuestra mente viene del cuerpo, y depende en forma crítica (como veremos más adelante) sobre la postura y la respiración.

Con la quietud zen de quietud cuerpo engendra la Mente

Con respecto a la postura, sólo tenemos que decir en este momento que la quietud del cuerpo de la quietud de la mente genera. La inmovilidad es una primera medida esencial. Tradicionalmente, y por buenas razones, nos sentamos a practicar, porque (entre otras razones), es en esta posición que podemos mantener nuestro cuerpo, pero todavía despierta nuestras mentes.

Los resultados de la inmovilidad en una disminución de los estímulos que llegan al cerebro, hasta que al final hay casi ninguno. Esto da lugar, en su momento, a una condición en la cual dejan de ser conscientes de la posición de su cuerpo. No es un estado de adormecimiento, para que usted puede mover sus extremidades y el cuerpo si lo desea. Pero si usted mantiene su cuerpo aún así, no se siente.

Llamamos a esta condición "fuera de la sensación." En este estado la actividad de la corteza del cerebro se hace cada vez menos y menos, y esto es previo a entrar en el samadhi.

Seguimos a respirar, por supuesto, cuando nos sentamos, y encontrar que nuestra capacidad para concentrar nuestra atención, para permanecer despiertos, y en última instancia para entrar en el samadhi depende de nuestro método de la respiración.

Diario Zen Y la mente ordinariaIncluso aquellos que no han practicado zazen saber que es posible controlar la mente mediante la manipulación de la respiración. La respiración en reposo produce un estado de quietud de la mente.

En zazen, respiramos casi en su totalidad a través de los músculos abdominales y el diafragma. Si la parte inferior del abdomen se le permite llenar, el diafragma se baja, la cavidad torácica (entre el cuello y el abdomen) se agranda, y el aire se toma en los pulmones. Cuando el contrato de los músculos del abdomen, el diafragma es empujado hacia arriba, expulsando el aire de los pulmones.

La exhalación lenta y sostenida que adoptamos en el zazen es producida por mantener el diafragma contraído por lo que se opone a la acción de los músculos abdominales, los cuales están tratando de sacar el aire de los pulmones. Esta oposición genera un estado de tensión en los músculos abdominales, y el mantenimiento de este estado de tensión es de suma importancia en la práctica de zazen.

Todas las demás partes del cuerpo están inmóviles, y sus músculos se relajaron, o en un estado de tensión constante y moderada. Sólo los músculos abdominales están activos. Como explicamos más adelante, esta actividad es una parte vital del mecanismo por el cual se mantiene la concentración y la vigilia del cerebro.

Tradicionalmente, en el Este, la parte inferior del abdomen (llamado tanden) ha sido considerada como la sede del poder espiritual del ser humano. Zazen correcta asegura que el peso del cuerpo se concentra allí, produciendo una fuerte tensión.

El punto esencial que queremos hacer es que es la correcta manipulación de la parte inferior del abdomen, como sentarse y respirar, que nos permite controlar la actividad de nuestra mente. La postura y la respiración son la clave para la concentración, para aquietar la actividad de la mente, y de entrar en el samadhi.

Cuando lo ponemos tan poco tiempo, nuestras conclusiones pueden parecer exageradas. Si no parece convencer en la página, el lector debe experimentar para él-o ella misma a lo largo de las líneas que indican. Zen es ante todo un asunto de experiencia personal. Los estudiantes se les pide que aceptar nada como la verdad que no puede demostrar por sí mismos, con su propia mente y cuerpo.

En el estado de meditación Zen de "Sensación de descuento"

En el estado de "sensación fuera," perdemos el sentido de la ubicación de nuestro cuerpo. Posteriormente, por aquietar la actividad de la mente, un estado que se alcanza en el que tiempo, espacio y causalidad, que constituyen el marco de la conciencia, desaparecen. Llamamos a esta condición de "cuerpo y la mente caído."

En la actividad mental ordinaria de la corteza cerebral tiene el papel principal, pero en este estado, no es activa en absoluto. "El cuerpo y la mente caído" puede parecer nada más que una condición de mero ser, pero este ser simple se acompaña de un notable poder mental, que podemos caracterizar como una condición de vigilia extrema.

Para aquellos que no lo han experimentado, esta descripción puede parecer extraño, pero la condición ocurre realmente en el samadhi. En ese momento, sin embargo, no tenemos conocimiento de ella, porque no hay actividad refleja de la conciencia, y por lo tanto es difícil de describir. Si tratamos de describir, sin embargo, que sería como una quietud mental extraordinario. En este silencio, o el vacío, la fuente de todo tipo de actividades está latente. Es ese estado que llamamos existencia pura.

El estado de meditación Zen de la pura existencia

Si agarrarse a este estado de existencia pura, y luego volver al mundo real de la actividad consciente, usted encontrará que el Ser mismo aparece transformado. Esta es la razón por Ser se dice que está "sumido en la oscuridad" a los ojos de aquellos que no han experimentado la pura existencia. Cuando maduran en la práctica de zazen, el Ser es visto con nuestros propios ojos.

Sin embargo, al igual que la energía se puede utilizar para muchos fines diferentes, por lo que puede ser pura existencia experimentado en relación con cualquiera de las fases de la vida - la ira, el odio o los celos, así como el amor y la belleza. Toda acción humana debe llevarse a cabo a través del ego, que desempeña un papel comparable al de un tubo o canal a través del cual la energía se lleva a cabo para diferentes usos. Por lo general, pensar en el yo como una especie de entidad permanente, inmutable. De hecho, sin embargo, es simplemente una sucesión de acontecimientos físicos y mentales o las presiones que aparecen momentáneamente y lo más pronto pasarán.

En tanto que nuestra mente opera subjetivamente, sin embargo, no debe ser un tema que funciona como el ego. Como normalmente no hay cese de la actividad subjetiva, normalmente puede haber estado en el que están desprovistos de un ego. Sin embargo, la naturaleza de este ego puede cambiar. Cada vez que tenemos éxito en el destierro de un ego media o restringido - un ego insignificante - otro yo, con una perspectiva más amplia aparece en su lugar, y, finalmente, lo que podríamos llamar un "ego-menos yo" hace su aparición.

El yo sin ego Zen

Cuando usted ha adquirido un ego sin ego, no hay odio, ni celos, ni temor, usted experimentará un estado en el que se ve cada cosa en su verdadero aspecto. En este estado se aferran o se adhieren a nada. No es que no tienen deseos, pero que al mismo tiempo que desee y la adhesión a cosas que son, al mismo tiempo apegado a ellos.

El Sutra del Diamante dice: "Permanecer en ninguna parte, que el trabajo de la mente." Esto significa: No dejes que tu mente sea obligado por su deseo, y dejar que tu deseo se producen en su mente. La verdadera libertad es la libertad de sus propios deseos.

Una vez que haya experimentado una vez la existencia pura, de someterse a un completo giro en su visión del mundo. Pero, por desgracia, siempre y cuando somos seres humanos, no podemos escapar de lo inevitable de la vida como individuos. No podemos dejar el mundo de la diferenciación. Y así nos encontramos en un nuevo dilema, que no nos encontramos antes. Inevitablemente, se trata de un conflicto interno determinado, y puede causar mucha angustia. Para hacer frente a esto, la formación continua de la mente tiene que llevarse a cabo para aprender, mientras que vivir en el mundo de la diferenciación, podemos evitar la discriminación.

Tenemos que aprender a ejercitar la mente de no apego mientras trabajaba en el archivo adjunto. Esto se llama entrenamiento después de la obtención de la realización, o el cultivo de Santo Buda, lo que constituye una parte esencial del zen.

Hay un dicho zen, "Diferenciación sin igualdad es la diferenciación mal, la igualdad es la igualdad sin distinción malo". Esta es una frase común, pero el nivel de comprensión que se refiere a que no es común, ya que sólo se puede alcanzar en un estado de madurez de la práctica zen.

Entrenamiento de la meditación Zen no tiene fin

El ego media o pequeña, que se cree que han sido eliminados, se encuentra una vez más a ser secreto arrastra de nuevo en la mente de uno. Hábitos largos y crónicos de la conciencia están tan firmemente implantado en nuestras mentes que nos persiguen constantemente, y es imposible para nosotros para inhibir antes de que aparezcan.

Cuanto más nos entrenamos, sin embargo, cuanto más nos liberamos del ego mezquino. Cuando el ego parece insignificante, no se preocupe por él. Simplemente lo ignoran. Cuando un pensamiento negativo te da una bofetada, reconoce que, a continuación, suéltelo.

El dicho Zen dice: "La aparición de un mal pensamiento es una aflicción, no continúe, es el remedio."

¿Qué significa esto?

Cuando un pensamiento aparezca en su mente, tiene que ir acompañada por la presión interna.

Las conversaciones Zen meditación sobre el vacío

El vacío es una condición en la cual está totalmente presión mental interno disuelto.

Incluso cuando usted piensa: "Está bien hoy", una cierta presión interna se genera en tu mente, y usted siente que quiere hablar con alguien y decir: "Está bien hoy en día, ¿no?" Al hacer esto, usted descargar la presión.

En los textos Zen mushin la palabra aparece. Literalmente, significa "no mente" (mu, no, la espinilla, la mente) ". Sin ego", lo que significa Esto significa que la mente está en un estado de equilibrio.

Creemos que cada momento, y una presión interna que se genera, y perdemos el equilibrio. En el Zen nos entrenamos para recuperar el equilibrio en todo momento. El ego se construye a partir de una sucesión de presiones internas. Cuando las presiones se disuelven, el ego desaparece, y no es verdadero vacío.

Un estudiante de la cristiandad, al oír que las conversaciones Zen de vacío, que se ofrecen para la comparación de una definición de la santidad. Santidad, dijo, significa integridad, sin nada añadido.

La santidad de la palabra se encuentra en el budismo, también. Un Buda es santo. Pero en el budismo, cuando te conviertes en un Buda, que se supone que olvides que eres un Buda. Cuando usted es consciente de ser un Buda, no son realmente un Buda, porque está atrapado por la idea. Usted no está vacío. Cada vez que usted piensa que está logrando algo - convertirse en un Buda, la santidad de alcanzar, incluso el vacío - usted debe desecharla.

En un episodio famoso Zen, Joshu preguntó a su maestro Nansen, "¿Cuál es el camino?"

"La mente ordinaria es el camino", fue la respuesta de Nansen.

Pero, ¿cómo podemos alcanzar esta mente ordinaria? Podríamos decir, vaciar su mente, y no hay mente ordinaria. Pero esto es recurrir a la exhortación, o una explicación meramente verbal de lo que el Zen tiene como objetivo.

Los estudiantes de zen que se den cuenta por sí mismos.

Reproducido con permiso del editor,
New World Library. © 2003.
www.newworldlibrary.com

Artículo Fuente

Una guía para el Zen: Lecciones de un maestro moderno
por Katsuki Sekida.

Una guía para el Zen: Daily Zen y la mente ordinariaEste libro toma el formidable entrenamiento Zen de la palabra 100,000 del gran maestro Katsuki Sekida y extrae sus mejores gemas. Marc Allen ha escogido cuidadosamente los pasajes más relevantes para la actualidad, produciendo un trabajo legible de seis capítulos que cubren los aspectos básicos de la postura, la respiración y el entrenamiento, y presenta varias piezas de literatura zen y cuadros de meditación. El resultado es un curso completo en zen de un maestro moderno, como se recibiría en un centro zen tradicional, escrito de manera simple y hermosa.

Info / Pedir este libro. También disponible en edición Kindle.

Sobre el Autor

Katsuki Sekida (1903-1987) comenzó su práctica Zen en 1915 y se formó en el Monasterio Empuku-ji en Kioto y el Monasterio de Ryutaku-ji en Mishima, Japón, donde tuvo una profunda experiencia de samadhi temprano en la vida. Se convirtió en un profesor de secundaria de Inglés hasta su jubilación, luego regresó a un estudio a tiempo completo del zen. Fue profesor en el Zendo Honolulu y Maui Zendo 1963 de 1970 y en la Sociedad de Londres Zen de 1970 de 1972. Entonces sacó sus dos grandes obras, ambos publicados en Estados Unidos y Japón, Formación Zen en 1975 y Dos clásicos del zen en 1977.

Libros relacionados

{amazonWS: searchindex = Libros; palabras clave = Katsuki Sekida; maxresults = 3}

enafarzh-CNzh-TWnltlfifrdehiiditjakomsnofaptruessvtrvi

seguir a InnerSelf en

facebook-icontwitter-iconrss-icon

Obtenga lo último por correo electrónico

{Off} = emailcloak