Alcanzar la felicidad a través de las enseñanzas budistas

Deseando felicidad a través de las enseñanzas budistas

Todos deseamos felicidad y, sin embargo, la felicidad parece estar más allá de nuestro alcance. Sin embargo, muchos libros de "cómo ser feliz" pueden aparecer, los seres humanos todavía están en gran medida acosados ​​por los mismos problemas que sus antepasados. Los pobres buscan riquezas, los enfermos anhelan estar sanos, los que sufren conflictos domésticos anhelan la armonía, y así sucesivamente. Incluso si aseguramos riqueza, salud y una feliz vida hogareña, nos encontramos con problemas en otras áreas.

Además, si de alguna manera las circunstancias de la moda que al parecer cumplen todas las condiciones necesarias para la felicidad, ¿cuánto tiempo podemos mantener esas circunstancias? Obviamente, no siempre. Ninguno de nosotros puede evitar las enfermedades y el debilitamiento lento del cuerpo que acompañan al envejecimiento, y aún menos de nosotros puede escapar a la muerte.

Los problemas no son la causa de la infelicidad

Los problemas, sin embargo, no son en sí mismos la causa fundamental de la infelicidad. Según el budismo, la verdadera causa no es solo que tenemos problemas, sino que carecemos del poder y la sabiduría para resolverlos. El budismo enseña que todos los individuos poseen innatamente poder y sabiduría infinitos, y revela el proceso mediante el cual se pueden desarrollar estas cualidades.

Al abordar el tema de la felicidad, el budismo se enfoca no tanto en eliminar el sufrimiento y las dificultades, que se consideran inherentes a la vida, sino también en cómo debemos cultivar los potenciales que existen dentro de nosotros. La fuerza y ​​la sabiduría, explica el budismo, se derivan de la fuerza de la vida. Si cultivamos suficiente fuerza de vida, no solo podemos resistir las adversidades de la vida sino transformarlas en causas de felicidad y empoderamiento.

Extracción de sufrimiento no traerá la felicidad

Si esto va a ser nuestro objetivo, sin embargo, primero debemos identificar los principales sufrimientos de la vida. El budismo se describen cuatro sufrimientos universales-nacimiento, el envejecimiento, la enfermedad y la muerte. No importa cuánto nos gustaría que se aferran a nuestra juventud, la edad con el paso del tiempo. Lo intentemos mantener una buena salud, que finalmente se contraerá alguna otra enfermedad o dolencia. Y, más importante, a pesar de que aborrecen la idea de morir, en cualquier momento podría ser el último (aunque, por supuesto, está más allá de nuestro poder saber cuándo llegará ese momento).

Podemos reconocer diversas causas-biológicos, fisiológicos y psicológicos - para los sufrimientos de la enfermedad, la vejez y la muerte. Pero en última instancia es la vida misma, nuestro nacimiento en este mundo, que es la causa de todos nuestros sufrimientos mundanos.

En sánscrito, el sufrimiento se llama duhkha, una palabra que implica un estado lleno de dificultades en el que personas y las cosas no están de acuerdo con nuestros deseos. Esta condición se deriva del hecho de que todos los fenómenos son transitorios. Jóvenes y la salud no continúe para siempre, ni nuestra puede muy propios vive. Aquí, según el budismo, se encuentra la causa última del sufrimiento humano.


Obtenga lo último de InnerSelf


Buda y los cuatro sufrimientos mundanos

Deseando felicidad a través de las enseñanzas budistasShakyamuni, o el histórico Gautama Buda, renunció al mundo secular después de enfrentar estos sufrimientos mundanos en lo que se conoce como las cuatro reuniones, una historia que se encuentra en muchas escrituras budistas. Para que el joven Shakyamuni, conocido como el Príncipe Siddhartha, estuviera protegido del sufrimiento mundano, su padre, el Rey Shuddhodana, esencialmente lo confinó al palacio.

Un día, emergiendo de la puerta este del palacio, se encontró con un anciano marchito tambaleándose junto con un bastón. Al ver a este hombre, Shakyamuni reconoció profundamente cómo la vida inevitablemente implica el sufrimiento del envejecimiento. En otra ocasión, al salir del palacio por la puerta sur, vio a una persona enferma y se dio cuenta de que la enfermedad también es parte de la vida. Una tercera vez, saliendo por la puerta oeste, vio un cadáver; esta "reunión" lo llevó a captar la realidad de que todo lo que vive debe finalmente morir. Finalmente, un día, al salir de la puerta norte, se encontró con un asceta religioso cuyo aire de serena dignidad despertó en el príncipe la determinación de embarcarse en una vida religiosa.

Finalmente, después de dedicarse durante muchos años por diversas prácticas religiosas, ascéticas y de otra manera, Shakyamuni alcanzó la iluminación, ganando la libertad de los sufrimientos del nacimiento, la vejez, la enfermedad y la muerte. Decidido a llevar a otras personas a la iluminación, se dedicó a la predicación y llegó a ser conocido como el "Buda", un término sánscrito que significa un "iluminado" - una persona cuya sabiduría abarca la verdad última de la vida y el universo.

Las Cuatro Nobles Verdades y Óctuple Sendero

Generalmente se sostiene que, inmediatamente después de su iluminación, Shakyamuni predicó las doctrinas de las cuatro nobles verdades y el óctuple sendero. Las cuatro nobles verdades son:

  1. la verdad del sufrimiento
  2. la verdad del origen del sufrimiento
  3. la verdad de la cesación del sufrimiento
  4. la verdad de la ruta de acceso a la cesación del sufrimiento

La verdad del sufrimiento es que toda la existencia en este mundo implica sufrimiento, representada por los cuatro sufrimientos que hemos señalado como inherente a la vida. La verdad del origen de los estados que sufren de que el sufrimiento es causado por el deseo egoísta de los placeres efímeros del mundo. La verdad de la cesación del sufrimiento es que la erradicación de este deseo egoísta termina el sufrimiento. Y la verdad de la ruta de acceso a la cesación del sufrimiento es que existe un camino por el cual se puede lograr la erradicación de esta. Ese camino se interpreta tradicionalmente como la disciplina de la óctuple sendero. Este último está compuesto de:

  1. puntos de vista correctos, a partir de las cuatro nobles verdades y una comprensión correcta del budismo
  2. pensamiento correcto, o el comando de la mente
  3. discurso de la derecha
  4. la acción correcta
  5. forma correcta de vida, basado en la purificación de nuestros pensamientos, palabras y hechos
  6. derecho de procurar, a buscar la verdadera Ley
  7. atención correcta, tener siempre en cuenta puntos de vista correctos
  8. la correcta meditación

Las cuatro nobles verdades y el óctuple sendero estaban dirigidas principalmente a aquellos discípulos que habían rechazado la vida secular y estaban totalmente dedicados a la práctica budista; reflejan la actitud y el enfoque básico que subyacen a las primeras enseñanzas de Shakyamuni, que se concentraron en puntos de vista predominantemente negativos sobre la vida y el mundo para poder despertar primero a las personas a las duras realidades de la vida y luego a la inexpresable experiencia espiritual del nirvana. Si se lleva a cabo al pie de la letra, estas enseñanzas, que alentaban la negación de todos los deseos, conducirían inevitablemente a la negación del deseo de vivir.

La solución fundamental para el sufrimiento humano en este mundo, en consecuencia, radica en la erradicación de los deseos terrenales, es decir, todo tipo de deseo, impulso y pasión que surgen de las profundidades de la vida de las personas. Siguiendo estas enseñanzas, las personas supuestamente podrían cortar sus vínculos con el ciclo de nacimiento y muerte y alcanzar el estado en el que el renacimiento en este mundo ya no es necesario, es decir, podrían alcanzar el estado de nirvana.

Liderando todo ser humano a la felicidad

Mientras que estas enseñanzas hayan sido aplicable y beneficiosa para los monjes y monjas, eran extremadamente difícil para los laicos a seguir. Determinación original de Shakyamuni, sin embargo, iba a conducir a cada ser humano en esta tierra de la felicidad. Por esta razón, viajó de ida y vuelta a través de la región del Medio río Ganges, al explicitar su filosofía.

Sin embargo, laicos, incluso si querían alcanzar el nirvana, debe haber encontrado que no sólo imposible, pero imposible de hecho a abandonar todos los deseos terrenales. Ellos tenían familias que mantener, trabajos que hacer, y otros asuntos cotidianos que exigían su atención. Mientras que el nirvana que podría haber sido un ideal, no era en absoluto una meta alcanzable. De alguna manera, sin embargo, la sabiduría y la compasión de Shakyamuni llegado siempre a las personas comunes y corrientes que, obviamente, tenía muchos problemas que no tenían los medios para resolver.

Si esto no hubiera sido el caso - había sido el budismo no puede ayudar a la gente común - entonces nunca habría alcanzado un estatus más elevado que el de una búsqueda intelectual. Shakyamuni aconsejó a la gente y les inspiró con esperanza y valor para que puedan superar sus padecimientos y disfrutar de la perspectiva de un futuro brillante. Por ejemplo, habló de una tierra pura lejos de este mundo en el que, siguiendo sus enseñanzas, la gente podría renacer libre de todos los deseos propios y extraños a cualquier sufrimiento o el miedo.

Del mismo modo que animó a sus monjes y monjas para observar sus muchos preceptos y seguir el sendero de ocho etapas con el fin de alcanzar el nirvana, Shakyamuni enseñó a su laicos creyentes a ser fieles a sus enseñanzas para que puedan renacer en la tierra pura. Pero, en realidad, ni el deseo ni la erradicación de renacimiento en la tierra pura es alcanzable. Es imposible apagar las llamas del deseo y de interrumpir el ciclo de nacimiento y la muerte porque el deseo es inherente a la vida, la vida es eterna, y el nacimiento y la muerte son los aspectos ineludibles de alternancia de la vida. Tampoco es posible llegar a una tierra pura, que en realidad no existe. Tanto el nirvana y la tierra pura eran recursos metafóricos empleados por Shakyamuni para desarrollar la comprensión de sus seguidores.

Aceptar el ciclo del sufrimiento es la clave de la felicidad

Desde otra perspectiva, el nirvana enseñanza concerniente fue dirigida hacia la emancipación personal a través de la realización de la verdad última, y ​​la enseñanza de la Tierra Pura se dirigió hacia la emancipación del pueblo en general. Estas enseñanzas son representativos de las dos corrientes principales del budismo, Hinayana (Pequeño Vehículo) y Mahayana (Gran Vehículo), respectivamente-y se integraron más tarde en el Sutra del Loto, que se discutirá con cierto detalle en este libro. El Sutra del Loto deja absolutamente claro que los dos aspectos de la práctica budista es indispensable si queremos alcanzar la iluminación. Uno se dirige hacia el perfeccionamiento de nosotros mismos, en el sentido de que nos damos cuenta de la verdad última y desarrollar nuestro potencial, y la otra es la práctica de la gente que conduce hacia la perfección.

El Sutra del Loto también revela el verdadero significado del nirvana y la tierra pura. Según el sutra, que no tiene que detener el ciclo de nacimiento y la muerte con el fin de entrar en el nirvana. Por el contrario, el nirvana es el estado de iluminación en el que, como se repite el ciclo de nacimiento y muerte, llegamos a un acuerdo con ese ciclo y ya no es una fuente de sufrimiento. Del mismo modo, no tenemos que abandonar todo deseo con el fin de alcanzar el nirvana, porque podemos transformar los deseos mundanos de las causas de la felicidad y, además, de la sabiduría iluminada. Por otra parte, la tierra pura no necesariamente están más allá de la muerte. Vivimos en la tierra pura aquí y ahora, si creemos en el Sutra del Loto, que revela que se puede transformar este mundo - llena como está con el sufrimiento y el dolor - en una tierra pura llena de alegría y esperanza.

Las personas no están lidiando con los problemas fundamentales

En ningún momento en el pasado ha sido la ciencia en un estado de avance tan rápido. Como resultado, la humanidad ha adoptado una fe ciega en los poderes de la ciencia y la tecnología, en relación con los problemas inherentes a la vida menos de los puntos de vista de la filosofía y la religión. Observando el estado global de los asuntos de hoy, no puedo dejar de sentir que la gente no está lo suficientemente duro lidiar con los problemas fundamentales.

Desde la perspectiva de la verdad última, los deseos mundanos y los problemas de la vida y la muerte no son vistas como obstáculos que deben ser erradicadas. En cambio, los deseos mundanos se puede transformar en sabiduría iluminada, y los sufrimientos del nacimiento y la muerte son medios para alcanzar el nirvana. El Sutra del Loto lleva un paso más allá, estableciendo los principios que los deseos mundanos son la iluminación y que los sufrimientos del nacimiento y la muerte son el nirvana. En otras palabras, no puede haber iluminación, aparte de la realidad de los deseos terrenales y no puede haber un nirvana sin los sufrimientos concomitantes de nacimiento y la muerte. Estos pares de factores contrastantes son innatas en todas nuestras vidas.

T'ien-t'ai, la sexta gran maestro chino del siglo, emplea una analogía para explicar los principios mencionados. Supongamos que hay un caqui amargo. Por remojo en una solución de cal o alforfón paja, o mediante la exposición a la radiación solar, podemos hacer que el caqui dulce. No hay dos caquis, amarga un dulce y el otro - no es sólo el uno. El caqui amarga no se ha endulzado con azúcar, sino la amargura inherente a la de caqui se ha prolongado y su dulzura inherente permite a emerger. El catalizador, el intermediario que ayudó a la transformación, era la solución o la luz del sol. T'ien-t'ai comparó los deseos mundanos a la amarga caqui, la iluminación del caqui dulce, y el proceso por el cual se llevó a cabo la dulzura a la práctica budista.

Para beneficiarse plenamente de estas doctrinas importantes en nuestra vida diaria, debemos comprender algunas enseñanzas budistas básicas, que iluminan dimensiones multifacéticas de la vida de. En lugar de negar el deseo y la vida en este mundo, que aceptar las realidades de la vida como son, y revelan la manera de transformarlos en las causas de la iluminación. No debemos tratar de erradicar los deseos o los consideran como algo pecaminoso, sino que debe elevarlos hacia el logro de un estado más noble de la vida.

Reproducido con permiso del editor, Middleway Press.
© 1988, 2004. www.middlewaypress.org


Este artículo fue extraído de:

Desbloquear los misterios del nacimiento y la muerte
por Daisaku Ikeda.


Deseando felicidad a través de las enseñanzas budistasEn última instancia, este es un trabajo de filosofía popular y un libro de inspiración compasiva y compasiva para budistas y no budistas que fomenta una mayor comprensión del budismo de Nichiren. Brinda a los budistas las herramientas que necesitan para apreciar plenamente la conectividad de todos los seres y para revolucionar sus vidas espirituales en base a esta idea. También se explora cómo el sufrimiento se puede transformar para contribuir a la realización personal y el bienestar de los demás y cómo la investigación científica moderna concuerda con las antiguas concepciones budistas.

Información / Encargar este libro.


Sobre el Autor

Daisaku Ikeda - autor, Deseando la felicidad a través de las enseñanzas budistasDAISAKU Daisaku Ikeda es presidente de la Soka Gakkai Internacional. En 1968, el señor Ikeda fundó la primera de muchas escuelas no sectarias - jardines de infantes, escuelas primarias, intermedias y secundarias, así como la Universidad Soka, en Japón. En mayo de 2001, Soka University of America, una universidad liberal de cuatro años, las artes, abrió sus puertas en Aliso Viejo, California. Recibió el Premio de las Naciones Unidas para la Paz en 1983. Es autor de numerosos libros, que han sido traducidos a decenas de idiomas, entre ellos El Camino de la Juventud y Por el bien de la Paz.

enafarzh-CNzh-TWnltlfifrdehiiditjakomsnofaptruessvtrvi

seguir a InnerSelf en

facebook-icontwitter-iconrss-icon

Obtenga lo último por correo electrónico

{Off} = emailcloak