Searching For How To Be Happy - A través de Budismo y Psicoterapia

Usando Buddihst Teachings para el crecimiento personal.

Con el declive de la religión y el surgimiento de la ciencia, la jurisdicción sobre los problemas de la felicidad y el sufrimiento fueron trasladados desde la primera a la segunda. La medicina científica se hizo cargo de los sufrimientos del cuerpo y la psicología científica y la psiquiatría - y su problema común, la psicoterapia - asumió la autoridad sobre los problemas de la mente, las emociones y el comportamiento.

Las similitudes en cómo ser feliz en el budismo y la psicoterapia

Hay una simetría interesante (no es una identidad) entre la búsqueda de 20 a 500 años de la felicidad a través del budismo y la búsqueda centenaria de la felicidad a través de la psicoterapia. Después de haber practicado la psicoterapia durante treinta y cinco años y el budismo durante quince años, he notado similitudes sorprendentes así como las diferencias entre los dos. Otros también han notado el parecido. Alan Watts observó que las religiones orientales, en especial el budismo, son más similares a la psicoterapia de las religiones occidentales. Al mismo tiempo, señaló, la psicoterapia occidental parece a la religión con sus propios líderes carismáticos, dogmas y rituales.

Si miramos profundamente en tales formas de vida como el budismo y el taoísmo, el Vedanta y el Yoga, no encontramos ni la filosofía o la religión como se entienden en Occidente. Nos encontramos con algo más parecido a casi psicoterapia ... La semejanza principal entre estas formas orientales de la vida y la psicoterapia occidental está en la preocupación de ambos con lograr cambios de conciencia, los cambios en nuestras formas de sentir nuestra propia existencia y nuestra relación con la sociedad humana y el mundo natural. El psicoterapeuta tiene, en su mayor parte, se han interesado por cambiar la conciencia de los individuos singularmente perturbados. Las disciplinas del budismo y el taoísmo son, sin embargo, preocupado con el cambio de la conciencia de la gente normal y socialmente ajustados. Pero es cada vez más evidente a los psicoterapeutas que el estado normal de conciencia en nuestra cultura es tanto el contexto como el caldo de cultivo de la enfermedad mental. (Alan Watts, Psicoterapia del Este y el Oeste)

Budismo y Psicoterapia Common Ground sobre cómo ser feliz

El budismo y la psicoterapia comparten una base común significativa. Comparando los ayudará a iluminar las características ocultas de cada uno. Al comparar los dos, sin embargo, no me refiero a equiparar. El budismo es una tradición desde 20 hasta 500 años de edad, exquisitamente desarrollada con un núcleo de verdad profunda. En comparación, la psicoterapia es inmaduro, fragmentado y superficial. Sin embargo, la psicoterapia occidental puede aportar algo a nuestra comprensión de nosotros mismos y de las verdades que se esconden de nosotros mismos, aunque sólo sea para volver a descubrir y confirmar conocimientos tradicionales budistas.

El budismo y la psicoterapia comparten un terreno común de preocupación por el sufrimiento y los medios de socorro y la liberación del sufrimiento. Este es el fundamento y la razón de Otre de ambos. Que comparten este terreno común no es ni una coincidencia ni una consideración menor. Esto tiene profundas implicaciones. La experiencia del sufrimiento es el fundamento del budismo y, posiblemente, de todas las religiones. Gautama Buda comenzó su búsqueda espiritual cuando se dio cuenta del sufrimiento y dedicó su vida a encontrar la causa y la cura para ella. Desde el punto de vista budista, el camino espiritual comienza con la conciencia del sufrimiento y es alimentado y motivado por el deseo de escapar del sufrimiento y encontrar la felicidad.

El problema del sufrimiento es también el tema central de la psicoterapia. De hecho, es el límite común de la psicoterapia, la medicina y la religión. (El mito de la enfermedad mental: Fundamentos de una teoría de la conducta personal por Thomas Szasz) Cada uno de ellos tiene que ver con una forma diferente de sufrimiento. Medicina trata de los sufrimientos de las ofertas de psicoterapia corporal, con los sufrimientos de la mente, así como ofertas religión con los sufrimientos del alma. Debido a este terreno común, algunas personas piensan de la psicoterapia como una técnica médica, mientras que otros, con la justificación igualmente bueno, pensar en ello como una forma de sanación espiritual.

¿Por qué la gente busca Psicoterapeutas en su búsqueda de la felicidad

Las personas buscan psicoterapeutas porque están sufriendo - de emociones dolorosas, pensamientos dolorosos, relaciones dolorosas, experiencias dolorosas. Las emociones negativas - de ansiedad, estrés, depresión, ira, culpa, vergüenza, frustración, aburrimiento, etc, son todas las formas de sufrimiento. Lo que los pacientes psiquiátricos quieren de sus terapeutas no es un tratamiento técnico o cura para la enfermedad, pero, como los budistas, ellos quieren un alivio y la liberación de sus sufrimientos, y la oportunidad de un poco de paz y felicidad en la vida.

El budismo y la psicoterapia también comparten un segundo bastante terreno común de un interés permanente en la mente. Desde el punto de vista budista, el sufrimiento no es causado por los acontecimientos externos, traumáticos, sino por las cualidades de la mente que dan forma a nuestras percepciones y reacciones ante los acontecimientos. En consecuencia, la felicidad no se encuentra en el mundo exterior, social, sino en una transformación de la mente que genera sabiduría, la tranquilidad y la compasión.

Muchos psicoterapeutas tienen puntos de vista similares. Muchos terapeutas creen, como los budistas hacen, que el sufrimiento es causado no tanto por traumatismos externos en sí, sino por nuestras respuestas a estos traumas. Estas respuestas están condicionadas por factores ambientales tales como los deseos y los miedos que pueden ser negadas y reprimidas. Este es uno de los principios básicos del psicoanálisis freudiano. El psicoanálisis se basa en el axioma de que el sufrimiento neurótico es causada por la respuesta activa de un individuo a la vida, en lugar de pasivamente y mecánicamente por los acontecimientos de la vida en sí. Si el sufrimiento neurótico es causada por reacciones de un individuo a acontecimientos de la vida y no por los propios acontecimientos, luego de que el sufrimiento potencialmente puedan ser aliviados a través de una transformación personal en el que se experimentan acontecimientos de la vida de un marco de referencia distinto.

Cómo ser feliz: El budista Ver en el Esoteric autónomos Secretos

Budismo y PsicoterapiaDada la baja significativa común del budismo y la psicoterapia, no es de extrañar que una corriente de pensamiento ha desarrollado en la psicoterapia similar a la vista budista sobre esotéricas auto-secretos. Esta corriente de pensamiento con el budismo comparte la idea de que los que sufrimos de la ignorancia, de los secretos que guardamos de nosotros mismos. Dos de los conceptos fundamentales, los clásicos de la psicoterapia son la represión y el inconsciente. El concepto de represión es similar, aunque más estrecho y poco profundo más, el concepto budista de la ignorancia. Al igual que avidya, la represión es la falla o falta de voluntad para ver hechos importantes o aspectos de la experiencia. Como Norman O. Brown observó, "la esencia de la represión consiste en la negativa del ser humano a reconocer la realidad de su naturaleza humana." (La vida contra la muerte: El Significado Psicoanalítica de Historia, Norman O. Brown) La diferencia entre avidya y la represión es que el primero es el hecho de no enfrentar los hechos básicos acerca de la naturaleza de uno mismo y de los fenómenos, mientras que el segundo es el fracaso más estrecha para hacer frente a ciertos hechos sobre uno mismo, sobre todo la propia responsabilidad de las propias respuestas a la dolorosa experiencias de la vida.

La visión generalmente aceptada de la represión es que es una defensa contra la ansiedad. Ansiedad, ansiedad especialmente alta, es una de las formas más comunes e intensos de sufrimiento. La gente hará casi cualquier cosa para aliviar su ansiedad, especialmente para paliar con el alcohol y las drogas. El negocio de las drogas contra la ansiedad, tanto legal como ilegal, es una industria multimillonaria. Tenemos miedo de nuestras ansiedades y reaccionamos a la memoria o la perspectiva de las experiencias ansiosos por reprimirlos. La represión, como avidya, es sólo un éxito parcial, sin embargo. Los rendimientos reprimidos a perseguirnos. Los síntomas neuróticos son dolorosas porque son manifestaciones del sufrimiento que ha sido reprimida - ". Retorno de lo reprimido", la llamada En la vista psicoanalítico, el contenido mental y emocional de las experiencias dolorosas son reprimidos, modificada y atenuada, y re-experimenta como la neurosis.

Psicoterapia del Sufrimiento Mental y Emocional en la búsqueda de la felicidad

La psicoterapia de sufrimiento mental y emocional es similar en muchos aspectos vitales para el enfoque budista. Ambos implican el desarrollo de una relación con un maestro o guía, a veces llamado un gurú o un psicoterapeuta. La función del guru / psicoterapeuta es guiar a la víctima en un viaje de auto-descubrimiento y la auto-transformación que, en el budismo, es al mismo tiempo, un descubrimiento de los hechos de la existencia. El maestro ayuda al paciente - la víctima - para desarrollar una mayor comprensión, aceptación y realización ("trabajo emocional through") de las emociones dolorosas y los hechos de la vida. Tanto en el budismo y la psicoterapia, la creciente toma de conciencia del individuo sobre los orígenes y la dinámica de su sufrimiento neurótico se ve facilitada por las enseñanzas del gurú y las interpretaciones del terapeuta. Tanto potencialmente transmitir conocimientos. La realización y la integración de estas ideas conduce al alivio de los síntomas dolorosos de la negación y la represión. Esto implica una voluntad valiente para examinar a sí mismo con honestidad, para enfrentar y asumir la responsabilidad de los propios deseos y temores.

La verdad acerca de nosotros mismos y de nuestras vidas que no quieren ver, que es la inversa de nuestros síntomas neuróticos y nuestras defensas carácter, forma parte del contenido del inconsciente. El inconsciente contiene nuestras negaciones y represiones - las mentiras que nos decimos a nosotros mismos. Nuestros síntomas neuróticos y las defensas de los personajes son los productos de las mentiras que nos decimos a nosotros mismos. En este sentido, el inconsciente puede ser interpretado como que contiene el conocimiento esotérico psicológico que buscamos. Carl Jung fue el primero en hacer esta conexión cuando descubrió las correspondencias entre los sueños y los mitos. Los sueños revelan el inconsciente personal y mitos revelan el "inconsciente colectivo". Llamó a esta esfera de la negación y la represión "a la sombra". Jung terapia consiste en gran parte de confrontar la sombra, frente a lo que se ha rechazado acerca de uno mismo y de las cualidades fundamentales de la experiencia, que calificó de "arquetipos". (El cuidado del alma, Thomas Moore)

Freudiana y junguiana Therapy, el budismo y la transformación interna

Freud también describió explícitamente el objetivo del psicoanálisis como hacer consciente lo inconsciente. En la vista psicoanalítico, los sufrimientos neuróticos son causados ​​por la negación y la represión de experiencias dolorosas. Alivio del sufrimiento viene de llevar las experiencias reprimidas en la conciencia y el trabajo con las emociones dolorosas. Así, en tanto freudiana y junguiana terapia, así como en la práctica budista, la expansión de la conciencia requiere de una transformación interior - un realineamiento de carácter con los hechos de la vida que conduce a un debilitamiento correspondiente de las tendencias neuróticas.

En la visión budista, avidya no es sólo la negación de los hechos acerca de uno mismo y del mundo, es también una proyección sobre el mundo de algo que originalmente no existe. Este estado de ignorancia es también llamado "ilusión" o "engaño". Desde el punto de vista budista, la ilusión consiste en la proyección de la permanencia y / o existencia sustancial sobre los fenómenos. Podemos ver que el arco iris y las nubes son etéreas, sino que proyectamos la calidad de la permanencia duradera y sustancial en los objetos sólidos y sobre nosotros mismos. La mayor sabiduría en el budismo, la sabiduría que comprende la vacuidad, ve a través de estas proyecciones y entiende que todos los fenómenos, incluido uno mismo, son impermanentes y carentes de sustancia.

Ideas centrales de Freud y puntos de vista budistas

Ernest Becker (1925-1974), mi querido y viejo amigo y colega, que ganó el Premio Pulitzer en la no-ficción en 1974 (dos meses después de su muerte) por la negación de la muerte, reinterpretó algunas de las ideas centrales de Freud de un modo que les trae en armonía con los puntos de vista budistas en la ignorancia y el vacío. Becker propuso que tanto carácter y la neurosis son moldeadas por la ignorancia, en concreto, la negación de la muerte. "

La importancia del complejo de Edipo en la felicidad

En sus primeros trabajos, Becker reinterpretó el complejo de Edipo como una etapa de desarrollo psicológico y no como un complejo neurótico. El mito clásico psicoanalítico del Complejo de Edipo es una caricatura de la lujuria y la agresión en la forma de un niño-niño que ama y quiere tener relaciones sexuales con su madre y que odia y quiere matar a su padre. Becker reinterpretado esta caricatura como un período de transición, la transición edípica, lo que representa un período crucial del desarrollo de la personalidad humana. En esta etapa de transición, el apego del niño a la madre y el temor del padre representa la resistencia a crecer - la resistencia a la pérdida de la narcisista, auto indulgente paraíso de la infancia. Durante la transición edípica impulsos sexuales y agresivos son controlados y reprimidos. El niño crece más allá de una dependencia física y vinculación a la madre en un adulto relativamente independiente que se relaciona con sus padres y otras personas a través de una más madura, distanciado, relación social mediada por el lenguaje y los símbolos.

La transición edípica, que es el proceso de la socialización humana, significa la evolución del ser humano más allá de lo puramente animal. Este proceso implica una negación del cuerpo como la base de uno mismo y su sustitución por el yo social. Dado que el cuerpo muere, la negación del cuerpo implica una negación de la muerte. Durante la transición edípica, deseos primitivos, animales y pueril es reprimido y sublimado. Muchos deseos que demandan gratificación instantánea se les niega, en diferido, y se proyecta hacia el futuro a través de la creación de un "Proyecto de Edipo". El proyecto edípico es un proyecto para la creación de sí mismo en un mundo de tiempo social y significados. Esto implica no sólo el desarrollo de la capacidad para pensar y actuar en un mundo de símbolos convencionales, sino también la invención de un sistema de deseos, metas y ambiciones que encarnan la esperanza de felicidad futura. En este proyecto de auto-creación, del niño centrada en el presente búsqueda del placer se transforma en una búsqueda de la felicidad futura - el Proyecto Felicidad.

La búsqueda de la felicidad, por lo tanto, es un medio universal para la construcción y mantenimiento de los mismos. Yo se construye a través de la negación del cuerpo y el desarrollo de un entorno social autoconciencia basa en el lenguaje. Este estado de ánimo, lo que los budistas llaman la "mente dualista", concibe a sí mismo como una entidad histórico-social cuya existencia y el bienestar dependen de la consecución de la felicidad futura. Cuando el proyecto felicidad falla, el individuo experimenta una negación de sí mismo, que a menudo conduce a la frustración, agresión, depresión e incluso al suicidio - el asesinato del ser negada. El título de este libro, "The Happiness Project", refleja el hecho de que la búsqueda de la felicidad es, al mismo tiempo, el proyecto para la construcción y mantenimiento de los mismos. Trágicamente, también es la principal fuente de la infelicidad y el sufrimiento que nos infligimos a nosotros mismos ya los demás.

La causa principal del sufrimiento

En el punto de vista budista, la causa principal del sufrimiento es el apego al yo, un estado innato de la ignorancia que se convierte en ego. Sin embargo, plenamente desarrollado ignorancia, como ya hemos indicado, no es más que la falta infantil de la conciencia de la naturaleza de uno mismo y de los fenómenos. También es la proyección sobre la existencia de algo que no está allí. La ignorancia es confundir ego como real por atribuir falsamente la existencia sustancial a sí mismo. La capacidad de esta atribución depende de la lengua y se desarrolla durante la transición edípica. Lenguaje hace posible la creación de la ilusión de un alma interna o por una persona que luego se proyecta sobre los demás y sobre la existencia.

Esto no quiere decir que yo no existe. A partir de mediados Way visión budista, llamado Madhyamika, es falso decir que o bien yo existe o que no existe. Ser existe, pero sólo como una ficción de creación propia, un auto-engaño. Es, en realidad, un engaño necesario. Becker llamó una "mentira vital". Es de vital importancia porque las relaciones interpersonales y la vida social depende de ello. Tenemos un ego que se relacionan entre sí, para ganarse la vida y pagar las cuentas. Es una mentira, porque niega los hechos de la existencia y atributos de falso sustancialmente a sí mismo. Esto se aferra a la ilusión del yo es, en el punto de vista budista, la fuente del sufrimiento que causamos a nosotros mismos ya los demás.

En una práctica budista conocido como "meditación analítica," yo se desenmascara a sí mismo. El gurú le pide al médico mirar dentro de este mismo. ¿Dónde está? En el cuerpo? En la cabeza o el corazón? En la mente? ¿Qué parte de la mente? ¿De qué color es el mismo? El lector puede intentar este ejercicio. No auto se puede encontrar. Esto sí que no se puede encontrar con ansiedad teme su insustancialmente y la pérdida de a sí mismo. A través del mecanismo psicológico de la formación reactiva, auto niega su insustancialmente por su protagonismo, al esforzarse, a través de su Obra Felicidad diferentes, para proteger, preservar y expandir sí mismo - aquí y ahora en la tierra y para siempre en el cielo, oa través de las reencarnaciones de serie . Esta auto-creado, engaña a sí mismo, auto-afirmación de uno mismo cree, erróneamente, que la felicidad se encuentra en la consecución de sus deseos y evitar sus aversiones. Los budistas sé que estos tres factores, la ignorancia (la creación de un yo sustancial), el deseo y la aversión, como "los tres venenos". En conjunto, se les considera como el complejo de las causas de los sufrimientos humanos nos infligimos a nosotros mismos ya los demás. El deseo y la aversión son también conocidos como, la pasión y la agresión apego y la ira, y otros pares antitéticos sinónimos. Por razones de simplicidad, utilizaremos el deseo y la aversión como la representación más general de estos pares dicotómicos. Es importante reconocer, sin embargo, que no todos los deseos y las aversiones son malos. Los que causan sufrimiento a uno mismo oa los demás son considerados como vicios, mientras que los que causan la felicidad para uno mismo y los demás son considerados como virtudes.

Esto no debería ser desconocido para los occidentales. El par antitético del deseo y la aversión son los pilares gemelos de la psicología del comportamiento moderno. El principio básico de la psicología del comportamiento es que los organismos están polarizados en torno dolor y el placer. El deseo por el placer y la aversión al dolor son considerados como la bipolaridad básica de la mente y las motivaciones básicas de comportamiento. En este sentido, se hace eco de la psicología del comportamiento budismo. Añadir uno mismo, o ego, a la par y uno tiene el nexo de nuestras negatividades.

El secreto de la felicidad budista

En la visión budista, el secreto básico de la felicidad que nos escondemos de nosotros mismos es que los tres venenos son las causas del dolor y el sufrimiento que causamos a nosotros mismos ya los demás. Los tres venenos son la base de nuestra neurosis, nuestras emociones negativas, y nuestra infelicidad. La idea central de chocante que el budismo nos da, por lo tanto, el secreto de la felicidad nos escondemos de nosotros mismos, es que nuestra búsqueda de la felicidad egoísta es, paradójicamente, la mayor causa del sufrimiento y el dolor que nos infligimos a nosotros mismos ya los demás. Desde este punto de vista, los secretos de la felicidad genuina implica una auto-transformación, incluyendo la reconfiguración de nuestra idea de la felicidad misma, en base a una conciencia más profunda de la naturaleza de la realidad y el sentido de los valores derivados de esta realización.
Los Tres Venenos

En los últimos veinte años, los occidentales se han vuelto cada vez más interesado en el budismo. Esto es especialmente cierto de los psicoterapeutas occidentales y sus pacientes, muchos de los cuales asisten a las enseñanzas budistas. He oído lamas tibetanos especular que el budismo puede venir a Estados Unidos a través de la psicoterapia. Si el budismo es tener éxito en Occidente, tiene que ser compatible con la ciencia occidental. El lector debe ser advertido, por lo tanto, que la interpretación del paradigma budista que aquí se presenta está diseñado para transmitir la visión budista ortodoxa en una forma que sea aceptable para los científicos occidentales de mente.

Uno de los problemas que tienen los occidentales educados con las "tradiciones de sabiduría" es que muchos de nosotros creemos y confiamos en la ciencia de nuestro conocimiento válido sobre el mundo y la tecnología para manipularlo. Nos desconfianza hacia fuera la religión de las tradiciones de sabiduría que han descendido. Es necesario, por lo tanto, primero en intentar algo de reconciliación de esta brecha entre la religión y la ciencia para que podamos más libre e inteligentemente utilizar lo mejor de ambos para que nos ayude a ver las verdades que se esconden de nosotros mismos.

Reproducido con permiso del editor,
Publicaciones de Snow Lion. © 1997. www.snowlionpub.com


Budismo y PsicoterapiaEste artículo está extraído con permiso del libro:

The Happiness Project: Transformando los tres venenos que causan el sufrimiento que nos causamos a nosotros mismos y a los demás ... por Ron Leifer, MD  

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Además de este autor:

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 Sobre el Autor

Ron Leifer, MD es un psiquiatra que se entrenó con el Dr. Thomas Szasz y el antropólogo Ernest Becker. Estudió con varios maestros budistas en los años setenta y en 19811 se refugió votos con Khenpo Khartar RinpochT, abad de Karma Triyana Dharmachakra en Woodstock, Nueva York. Él ayudó a organizar la primera Conferencia de budismo KTD y Psicoterapia en Nueva York en 1987. Desde 1992, que se ha asociado con Monasterio de Namgyal en Ithaca, Nueva York, como estudiante y profesor. El Dr. Leifer ha dado numerosas conferencias y ha publicado dos libros y más de cincuenta artículos sobre una amplia variedad de problemas psiquiátricos. Últimamente ha dirigido su atención plenamente a la interacción entre el budismo y la psicoterapia. él es el autor de El Proyecto Felicidad.

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