Las enseñanzas budistas a menudo se resumen en términos de los "tres aspectos principales del camino": la renuncia, la compasión y la sabiduría que realiza el vacío. Corresponden aproximadamente a las tareas principales de las enseñanzas Hinayana, Mahayana y Vajrayana, aunque los tres principios están contenidos en los tres caminos.

El primer paso en el camino de la renuncia es para comenzar a buscar la felicidad dentro, el primer paso, ya que implica la paulatina renuncia a todo el mundo como la fuente, lugar y causa de nuestra felicidad (y la infelicidad). La renuncia al mundo no significa el rechazo del mundo. Uno puede aprender a vivir en ella y con ella, con habilidad y positiva, que lo experimenta y lo disfruta, sin tomar demasiado en serio en un sentido último. La renuncia al mundo no significa que uno debe vivir como un monje. A la renuncia monjes los votos son más extremas que la necesidad de una persona casada, que trabaja para ser.

La renuncia es el camino de la disminución gradual de agarre. Se trata de una renuncia voluntaria de uno está obstinadamente a cabo los deseos egoístas y aversiones, y no por un sentido de culpa, o un sentido del deber, sino de la directa, el verdadero conocimiento, personal de la inutilidad de buscar la felicidad a través de ellos. En cuanto a la mente en el interior, que es el camino de la renuncia, implica hacer un compromiso para familiarizarse con el funcionamiento de la propia mente a través de la meditación.

La renuncia es el sello distintivo del camino hinayana. Básicamente, en una con los pies en la tierra sentido, significa cuidar de sí mismo y no ser una molestia o una carga para los demás. Esto significa llegar a su propia casa en orden. Esto requiere un esfuerzo, la perseverancia, la disciplina y la paciencia - cuatro de los seis paramitas o virtudes que trascienden. Estas virtudes son necesarias para ayudarnos a superar las tentaciones del mundo del samsara y se centran en el camino de la reflexión interior y el examen que revela los secretos de la felicidad.

Conseguir la casa de uno en orden

Poner la casa en orden significa traer un poco de orden y disciplina a la mente. Nuestras mentes son las mansiones en las que vivimos. La mente ordinaria y dualista es desordenada. Está constantemente agitado por la hipermetría. Estamos constantemente pensando en una corriente de asociación libre, pero con tan poca conciencia de que si nos preguntaran en qué estamos pensando tendremos dificultades para dar una respuesta coherente.

Sin embargo, nuestra corriente de conciencia constantemente provoca emociones negativas como ansiedad, enojo y depresión. Si pensamos en un pensamiento enojado nos sentiremos enojados. Si pensamos en un pensamiento deprimente, nos sentiremos deprimidos. Una antigua máxima budista dice: "La persona con una mente ocupada está destinada a sufrir".

Hay una forma básica de la meditación budista, llamado shamatha en sánscrito, que es un antídoto contra la hypermentation senderismo de la mente dualista, sino que es una meditación de la estabilización o la meditación tranquilidad. En tibetano se llama shi ne, Que literalmente significa "morada de la paz". Se trata, en efecto, la formación de la mente a prestar atención al momento presente.

Cuando estamos perdidos en hypermentation, estamos por lo general pensando en el pasado o el futuro. Podemos estar blissed a cabo por la fantasía de un placer deseado-para, o asustada por la pesadilla de un problema terrible. Turbulento, la mente discursiva, dualista nos impide ver con claridad, ya que constantemente obstruye la toma de conciencia del momento presente, y en el momento presente es siempre donde la vida ocurre. Nuestros pensamientos son el velo a través del cual vemos el presente, como a través de un cristal oscuro. Si no nos damos cuenta de la actualidad nos ciega a los hechos de la vida, y vivir, en lugar de las proyecciones de deseos, miedo de la mente dualista.

Shamatha se centra la mente en el momento presente, a través de conciencia de la respiración o alguna técnica similar de la atención. Centrándose en los presentes se tranquiliza la mente. Esto es porque la mente dualista vive en un tiempo secular. Se pueden recordar el pasado y anticipar el futuro. Se puede imaginar placeres y dolores que aún no han sucedido, nunca podría haber ocurrido, o tal vez nunca suceda. El ego se pierde en el tiempo histórico. En comparación con las olas turbulentas del samsara, una mente centrada en el presente es tranquilo, sereno, tranquilo, y claro, al igual que las tranquilas aguas de un lago de montaña profundo.

Calmar a la mente tiene su propio efecto euforizante

Calmar la mente tiene su propio efecto euforizante. Es como el alivio que se siente después de dejar la cacofonía del tráfico de la ciudad por la tranquilidad de un prado campestre o un estanque de bosque inmóvil. Si uno practica shamatha solo por la sensación de paz interior y tranquilidad, habrá recibido una gran percepción de los secretos de la felicidad. Pero shamatha tiene otra función.

Una mente quieta y quieta puede ver las verdades de la existencia con más claridad que una mente confundida por una hiper- mentación incesante y frenética. Chogyam Trungpa Rinpoche describió esta función de shamatha usando la metáfora de la lámpara en la tapa del minero para representar nuestra conciencia. La mente ordinaria es como una lámpara que se mueve constantemente sin centrarse en nada en particular y, por lo tanto, desconoce la verdadera naturaleza del entorno. La mente meditativa es como la lámpara de un minero que es estable y penetrante, revelando de manera clara y distintiva cada rasgo del mundo que nos rodea.

Cuando la mente está tranquila, estable y clara, puede dirigir su atención sobre sí mismo. Este proceso de familiarización con nuestra mente se denomina vipashyana la meditación, también conocida como intuición o la meditación analítica. Puesto que nuestro conocimiento del mundo y de nosotros mismos se obtiene a través de la mente, el análisis de la mente pone de manifiesto los conocimientos previamente ocultos de la naturaleza del mundo fenoménico, incluyéndonos a nosotros mismos. A través de vipashyana podemos llegar a ser familiarizado con las operaciones de nuestra mente - nuestros deseos, aversiones y egoísmo-, así como los hechos de la existencia: el sufrimiento, la impermanencia, y el vacío.

Paz y felicidad no son posibles sin compasión

El segundo aspecto principal del camino es la compasión, la cualidad característica del camino mahayana. El secreto de esta enseñanza es que la felicidad no es posible sin compasión. Pensamos en la compasión como en beneficio de los demás y, de hecho, lo es. Pero la compasión también socava el narcisismo, que es una de las principales causas del dolor que nos infligimos a nosotros mismos.

La meditación analítica puede darnos una idea de nuestras motivaciones y esfuerzos narcisistas, y ayudarnos a ver cómo crean nuestros propios problemas y dolor. Una vez que hemos visto esto claramente, se trata de actuar de forma inteligente, en interés propio, para domesticar a la bestia egoísta que está dentro y convertir el poder y la habilidad de uno para ayudar a otros a hacer lo mismo. Es como sacar la mano de la llama una vez que nos damos cuenta de que arde.

El desarrollo de la compasión es uno de los aspectos más difíciles de la ruta. En la primera reflexión, la compasión parece contrario al instinto de vida que, en los seres humanos, se sublima en el egoísmo. Los principios biológicos básicos de la vida son de auto-protección y auto-mejora. Es, por tanto, contrario a la intuición a entregar el impulso altruista egoísta y sustituirla por una preocupación por los demás. El primer obstáculo para el desarrollo de la compasión, por lo tanto, es auto-apego.

El segundo obstáculo para el desarrollo de la compasión se va al extremo opuesto de entregarse de inmediato. El camino de la sabiduría es un camino de equilibrio. La virtud extrema, hasta el punto de la caricatura, es a menudo un juego de ego, una actitud materialista o codicioso disfrazado de espiritualidad. Chögyam Trungpa Rinpoche llamó a este "materialismo espiritual", el apego al yo en la forma de la trascendencia del ego. (Del materialismo espiritual by Chögyam Trungpa) "Lo maravilloso que soy por ser tan espiritual, dar, y compasivo", es el llamado de los novatos.

La dialéctica de la compasión se revela en la práctica de la generosidad, otra de las virtudes que trascienden las seis. La generosidad no es meramente una cuestión de dar dinero u objetos preciosos. La generosidad es dar de uno mismo. Es amor a sí mismo dando a los demás.

En la psicología budista de la virtud de la generosidad tiene dos defectos potenciales. Uno, obviamente, es la avaricia, que es una forma de auto-apego. La otra falla está regalando demasiado. Dando por culpa o por vergüenza o por orgullo no es generosidad. Dar con el fin de obtener algo a cambio, no es generosidad, es una forma de egoísmo artificial, que se disfraza de compasión.

Khenpo Karthar Rinpoche lo explicó de esta manera: parafraseando, dijo: "La gente quiere verme y hablar conmigo todo el tiempo. Si me reuniera con todos, no tendría tiempo para comer o descansar. Moriría en unas pocas semanas. y entonces no sería bueno para nadie. Por lo tanto, limito el tiempo que puedo dar para las entrevistas ". Este hombre extraordinariamente compasivo estaba enseñando que decir sí a todos no es compasión. Es una forma de servidumbre, probablemente nacida en la culpa. La compasión permite decir que no.

La compasión se basa en el primer aspecto principal del camino, que nos enseña a cuidarnos a nosotros mismos, por nuestro bien y por los demás. En su significado más profundo, por lo tanto, desarrollar compasión implica encontrar un equilibrio entre lo que necesitamos para nuestro propio bienestar físico y espiritual y lo que podemos ofrecer a los demás. La compasión es un equilibrio entre ser un individuo y estar en relación con los demás.

Desarrollar el vacío es desarrollar la sabiduría

El aspecto tercer principio de la ruta de acceso es el desarrollo de la sabiduría que comprende el vacío de todos los fenómenos, incluido el vacío de sí mismo. Esta sabiduría especial, o visión, se obtiene a través vipashyana y otras meditaciones avanzadas tales como el Mahamudra y Chen Dzog. Vipashyana significa "conocimiento especial o superior". El fruto de la vipashyana es la sabiduría que comprende la vacuidad. Esta es la sabiduría de la sexta paramita, la virtud de trascender sexto. Es el pleno desarrollo de la capacidad de ver y es, por lo tanto, el antídoto para la avidya, la ignorancia que está en la raíz de nuestros problemas de auto-impuestas y la infelicidad.

La sabiduría que comprende la vacuidad es en armonía adecuada con los hechos de la existencia. Como hemos señalado anteriormente, este es un requisito previo para una felicidad duradera. La realización de la vacuidad proporciona un marco coherente la cosmología del mundo que puede servir como una base sólida para la orientación de la vida. Si los fenómenos son impermanentes y vacías de contenido real, si el yo es impermanente y carente de sustancia o alma, entonces debemos entrenar nuestras mentes para aceptar el hecho, en lugar de negar y reprimir. Debemos tener cuidado (ser consciente) de los intentos del ego para encontrar puntos de referencia sólidos, duraderos con el fin de identificar, proteger, preservar y ampliar la misma. Porque esta es la causa de gran parte del sufrimiento que nos imponemos a nosotros mismos ya otros.

El aspecto de primer principio de la ruta, la renuncia, nos enseña a cuidar de nosotros mismos, al menos por lo que no son una carga para los demás. Se trata de la formación en la autodisciplina y la confianza en sí mismo. El aspecto segundo principio de la ruta, la compasión, nos permite superar nuestro narcisismo paralizante y realmente conectarse con otras personas en el corazón, lo que significa la empatía con los proyectos de su felicidad. Este es el secreto de las relaciones amorosas. El aspecto tercer principio de la ruta es la sabiduría que comprende el vacío. Es la sabiduría que ve la existencia como una danza sin un bailarín. Cuando el viaje espiritual en nuestras propias mentes nos lleva a esta sabiduría, no hay nada más que hacer que reír y participar en el baile.

Reproducido con permiso del editor,
Snow Lion Publications. © 1997.
http://www.snowlionpub.com

Artículo Fuente

El proyecto de la felicidad: Transformando los tres venenos que causan el sufrimiento que nos causamos a nosotros mismos y a los demás
por Ron Leifer, MD

Escrito claramente, fácil de entender y poner en práctica. El Dr. Leifer, un psiquiatra, toma prestado de su práctica budista y su experiencia clínica para ofrecer una visión profunda de las fuentes de ansiedad y depresión en Occidente. Él hace un caso convincente de que los proyectos que desarrollamos para hacernos felices se convierten en las fuentes de nuestra
infelicidad. El libro adopta una postura objetiva y establece un control de la realidad sobre la política, la religión y muchos otros sistemas de creencias que empleamos en nuestras sociedades para aliviar el dolor y el sufrimiento y luchar por las cosas que nos pueden traer alegría y felicidad eterna.

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Sobre el Autor

Ron Leifer, MD es un psiquiatra que se entrenó con el Dr. Thomas Szasz y el antropólogo Ernest Becker. Estudió con varios maestros budistas en los años setenta y en 1981 tomó los votos de refugio con Khenpo Khartar Rinpoche, abad de Karma Triyana Dharmachakra en Woodstock, Nueva York. Ayudó a organizar la primera Conferencia de Budismo y Psicoterapia de KTD en la ciudad de Nueva York en 1987. Desde 1992, ha sido asociado con Monasterio de Namgyal en Ithaca, Nueva York como estudiante y profesor. El Dr. Leifer ha disertado ampliamente y publicado dos libros y más de cincuenta artículos sobre una amplia variedad de cuestiones psiquiátricas. Últimamente, ha centrado su atención en la interacción entre el budismo y la psicoterapia..

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