Imagen de Rafael Stager

La iluminación encuentra que no hay nada que encontrar. La iluminación es llegar a saber que no hay a dónde ir. La iluminación es la comprensión de que esto es todo, que esto es perfecto, que esto es todo.

La iluminación no es un logro, es un entendimiento de que no hay nada que lograr, ningún lugar adonde ir. Ya estás allí, nunca te has ido. No puedes estar lejos de ahí.

Dios nunca ha sido extrañado. Tal vez lo hayas olvidado, eso es todo. Quizás te hayas quedado dormido, eso es todo. Tal vez te hayas perdido en muchos, muchos sueños, eso es todo, pero estás ahí. Dios es tu mismo ser.

Así que lo primero es no pensar en la iluminación como una meta, no lo es. No es una meta, no es algo que usted puede desear. Y si lo deseas no lo conseguirá. En el deseo de las mil y una cosas, poco a poco se llega a entender que todo deseo es inútil. Cada deseo de las tierras que en la frustración, el deseo de cada una y otra vez se lanza en una zanja.

Esto ha estado sucediendo durante millones de años, pero de nuevo se inicia con la esperanza, una vez más que empezar a pensar que este nuevo deseo de que está surgiendo, brotando en ti, tal vez te llevará al paraíso. Que esto le dará lo que has anhelado, que va a cumplir. Una y otra vez surge la esperanza.

La iluminación es un estado sin esperanza

La iluminación es cuando toda la esperanza desaparece.

No se moleste cuando digo que la iluminación es un estado de desesperanza, no es negativo. La esperanza no surge más; el deseo no se crea más. El futuro desaparece. Cuando no hay deseo, no hay necesidad de futuro.

El lienzo del futuro es necesario para el deseo. Pinta sus deseos en el lienzo del futuro: cuando no hay nada que pintar, ¿por qué debería llevar el lienzo innecesariamente? Lo dejas caer.

Cuando no hay nada para pintar, ¿por qué llevar el pincel y los tubos de color? Vienen del pasado. El lienzo proviene del futuro y el color y el pincel y la técnica, y todo eso, viene del pasado. Cuando no vas a pintar, tiras el lienzo, tiras el pincel, tiras los colores, y de repente estás aquí ahora.

Un momento de conciencia, un momento de conciencia

Esto es lo que Buda llama chittakshana - un momento de conciencia, un momento de conciencia. Este momento de la conciencia pueden ocurrir en cualquier momento. No hay un tiempo especial para él, no hay ninguna postura especial para él, no hay un lugar especial para él - puede ocurrir en todo tipo de situaciones. Ha ocurrido en todo tipo de situaciones. Todo lo que se necesita es que por un momento no debería haber ningún pensamiento, ningún deseo, ni esperanza. En ese instante, el rayo ....

Un día Chikanzenji estaba cortando por las malas hierbas alrededor de un templo en ruinas. Cuando tiró un poco de azulejos rotos que chocó contra un árbol de bambú. De pronto se le iluminó. A lo cual él cantó:

Tras el estruendo de una baldosa rota
Todo lo que había aprendido era a la vez el olvido.
Modificación mi naturaleza es innecesaria.
La búsqueda de la tarea de la vida cotidiana
Yo camino por la senda antigua.
No estoy desanimado en el vacío sin sentido.
Dondequiera que vaya, no dejan huella
Porque yo no estoy en color o sonido.
Los iluminados de todas partes han dicho:
"Como este es el logro".

Este monje pobre, Chikanzenji, había estado trabajando durante al menos treinta años. Él era un buscador duro, era un buscador muy, muy honesto y sincero y serio. Practicaba todo lo que se le dijo a él, él visitó muchos maestros, vivió en muchos monasterios. Él hizo todo lo humanamente posible. Practicó yoga, practicaba zazen, hizo esto y aquello - pero todo fue en vano. Nada de lo que estaba sucediendo, de hecho, su frustración fue creciendo más y más. Cuanto más los métodos fracasaron, más y más frustrado se sentía.

Había leído todas las escrituras budistas - hay miles de ellos. Se dice de este Chikanzenji que tenía todas estas Escrituras en su habitación, y estaba constantemente leyendo, día y noche. Y su memoria era tan perfecto que podía recitar las escrituras enteras -, pero todavía no pasó nada.

Hasta que un día se quemó la biblioteca entera. Al ver esas escrituras en el fuego se rió. Salió del monasterio, dejó su guru, y se fue a vivir en un templo en ruinas. Se olvidó por completo de la meditación, se olvidó por completo de yoga, se olvidó por completo de la práctica de esto y aquello. Se olvidó por completo de la virtud, Sheela, se olvidó de la disciplina, y él nunca entró al templo para adorar al Buda.

Pero él estaba viviendo en ese templo en ruinas cuando sucedió. Él estaba cortando por la maleza alrededor del templo - no es una cosa muy religioso que hacer. No es nada específico, no nada especial, simplemente tomando las malas hierbas. Cuando tiró un poco de azulejo roto, chocó contra un árbol de bambú - en ese momento, chittakshana, el momento de toma de conciencia, que pasó. En ese mismo estrépito de la baldosa contra el bambú, un shock, un imbécil que pasó y su mente se detuvo por un momento. En ese mismo instante se iluminó.

Reconociendo la Ilustración

¿Cómo se puede alcanzar la iluminación en un solo momento? Se puede, porque uno está iluminado - sólo hay que reconocer el hecho. No es algo que sucede desde el exterior, es algo que surge desde el interior. Siempre ha estado ahí, pero se nubló, estabas llena de pensamientos.

Chikanzenji quemó todas las escrituras. Eso fue simbólico. Ahora ya no recordaba nada. Ahora había olvidado toda búsqueda. Ahora ya no le importaba. Despreocupado, vivió una vida muy normal: ya no era ni siquiera un monje. Ya no tenía más pretensiones, ya no tenía metas egocéntricas.

Recuerde, hay dos tipos de objetivos del ego: el mundano y el otro mundo. Algunas personas están buscando dinero; algunas personas buscan poder, prestigio, atracción. Algunas personas están buscando a Dios, moksha, nirvana, iluminación, pero la búsqueda continúa. ¿Y quién está buscando? El mismo ego

En el momento de abandonar la búsqueda, se le cae el ego también. En el momento no hay búsqueda, el buscador no puede existir.

Sólo visualizar este pobre monje - que ya no era un monje - vivir en un templo en ruinas. No tenía otro lugar a donde ir, solo estaba limpiando el terreno - tal vez poner algunas semillas para hortalizas allí o algo así. Él vino a través de una ficha, la arrojó lejos, y fue tomado por sorpresa. La teja chocó contra el árbol de bambú y con el estrépito repentino, el sonido repentino, iluminados se vuelve.

Y él dijo: A el ruido de una baldosa rota / Todo lo que había aprendido era a la vez el olvido.

La iluminación es un proceso de desaprendizaje. Es la ignorancia absoluta. Pero que la ignorancia es muy luminoso y su conocimiento es muy aburrido. Esa ignorancia es muy viva y luminosa, y su conocimiento es muy oscuro y muerto.

Él dice, todo lo que había aprendido era a la vez el olvido. En ese momento no sabía nada. En ese momento no había ningún conocedor, en ese momento no había ningún observador - sólo el sonido. Y uno se despierta de un largo sueño.

Y él dice, de modificación de mi naturaleza es innecesaria. Ese día sentía que estaba luchando innecesariamente. Modificación mi naturaleza es innecesaria. No es necesario modificar usted mismo, usted no necesita mejorarse a sí mismo - eso es todo sólo tonterías! Tenga cuidado con todos los que van a decirle a mejorar el mismo, para convertirse en esto o llegar a ser aquello, ser virtuoso. ¿Quién va a decirte que esto está mal, no lo hagas, eso es bueno, hazlo, y que este le llevará al cielo y esto te llevará al infierno. Los que van a pedirle que modifique su naturaleza y mejorar en ti mismo son personas muy peligrosas. Ellos son una de las causas básicas de su no estar iluminado.

Una gran aceptación

La naturaleza no puede ser modificado, sino que tiene que ser aceptada. No hay ninguna manera de ser de otra manera. Quien eres, lo que eres, eso es lo que son - que es lo que eres. Se trata de una gran aceptación. Buda lo llama tathata, una gran aceptación.

Nada está ahí para ser cambiado - ¿cómo se puede cambiar, y que lo va a cambiar? Es su naturaleza y va a tratar de cambiarlo? Sería como un perro persiguiendo su propia cola. El perro iba a volver loco. Pero los perros no son tan tontos como hombre. El hombre va en busca de su propia cola, y cuanto más difícil le resulta la más salta y cuanto más intenta y cuanto más y más extraño se vuelve.

Nada tiene que cambiar, porque todo es hermoso - que es la iluminación. Todo es como debe ser, todo es perfecto. Este es el mundo más perfecto, en este momento no le falta nada - la experiencia de esto es lo que es la iluminación.

Publicado por Renaissance Books.
Reproducido con el permiso de
Osho International Foundation.
©2001. http://www.osho.com

Artículo Fuente

Osho en Zen: Un lector de flujo de conciencia
por Osho.

Uno de los guías espirituales más importantes y provocadores del mundo del siglo XX, cuyas prolíficas enseñanzas se derivaron de la creación de un "hombre nuevo", revela que el Zen no solo es un posible puente entre Oriente y Occidente, sino también entre la ciencia y la religión. y destaca la importancia de la meditación en la vida diaria.

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Sobre el Autor

Osho es uno de los maestros más conocidos y provocativos más espirituales del siglo 20th. A partir de los 1970s que capturó la atención de los jóvenes de Occidente que querían experimentar la meditación y la transformación. Incluso desde su muerte en 1990, la influencia de sus enseñanzas continúa expandiéndose, llegando a los solicitantes de todas las edades en prácticamente todos los países del mundo. Para obtener más información, visite https://www.osho.com/