Los monjes rezan en el templo de Nanshan en Sanya, provincia de Hainan de China. Chen Wenwu / VCG a través de Getty Images
Mucha gente en Occidente interpreta el budismo como un camino de meditación que conduce a la iluminación.
Lo que muchos tal vez no sepan es que esta interpretación difiere vastamente de su práctica en el este de Asia.
He pasado muchos años observando templos budistas en Taiwán y China continental, y mi investigación culminó en el libro "Budismo chino de la tierra pura. " Esta forma de budismo enseña a las personas a invocar un buda llamado Amitābha con la expectativa de que, cuando mueran, los lleve a su tierra pura de Buda, un lugar ideal para realizar las prácticas que los llevarán a convertirse en Budas, o seres plenamente iluminados y liberados.
Esta forma de práctica, fundamental para el budismo de la tierra pura, surgió del budismo Mahayana, una rama del budismo que surgió entre los siglos I y VI d.C.
Budismo en China
Una de las enseñanzas innovadoras del budismo Mahayana fue que el cosmos está habitado por millones de budas, no solo por el fundador histórico de la religión. Dado que todos estos budas tenían que residir en algún lugar, y sus entornos tenían que ser tan puros como ellos, se deducía que hay muchas tierras búdicas.
El budismo de la tierra pura enseñaba que la tierra pura de Amitābha era accesible a la gente común después de su muerte. Antes del desarrollo del budismo de la Tierra Pura, el único camino hacia la iluminación pasaba por un arduo camino de estudio y práctica que estaba fuera del alcance de la mayoría de las personas.
En China, la enseñanza de la Tierra Pura hizo factible para la gente común la perspectiva de la liberación del sufrimiento y el logro de la budeidad. Mientras que el budismo de la tierra pura se extendió y se convirtió en dominante en otros países del este de Asia, China es su tierra natal.
La teoría del karma
Los budistas creen que todos los seres vivos están atrapados en un ciclo interminable de nacimiento y renacimiento y la buena o mala fortuna que experimentan es el resultado del karma. El karma es una fuerza moral creada por las acciones que uno realiza: las acciones virtuosas dan una mejor fortuna, mientras que las malas o incluso las acciones simplemente ignorantes traen la desgracia.
Se dice que el karma determina la vida futura en términos de género, inteligencia y otros atributos personales, así como el entorno.
El templo de Shaolin en la provincia china de Henan. Ren Hongbing / VCG a través de Getty Images
Como se cree que un buda ha purificado completamente su karma, su cuerpo y su mente están libres de todos los defectos y la tierra que habita es perfecta. Varias escrituras budistas describen las "tierras de Buda" como paraísos sin maldad moral y libre de toda mancha.
Muchos budistas esperan nacer en una tierra de buda para poder completar su camino bajo la supervisión directa de un buda.
La historia fundacional
Según el Sutra, o escritura, sobre el Buda de la vida infinita A más tardar en el siglo III, un monje llamado Dharmākara decidió convertirse en buda. Después de mucho estudio y deliberación, hizo 48 votos que detallaban qué tipo de buda sería y cómo sería su tierra de buda.
La mayoría de estos votos presentaban una escena familiar para los creyentes: como Buda, sería poderoso, sabio y compasivo. Su tierra sería magnífica y los seres que la compartieran con él estarían tan logrados que ya tendrían muchos de los poderes y atributos de un buda. Estos incluían la elocuencia perfecta y la capacidad de ver y oír desde grandes distancias.
Pero entre los votos grabado en el S?tra, fue el 18 el que cambió todo. Este voto estipulado que cualquiera que simplemente lo recordara antes de la muerte renacería en su tierra de Buda:
"Si, cuando alcance la budeidad, los seres sintientes de las tierras de las diez direcciones que sincera y alegremente se confían a mí, desean nacer en mi tierra y piensan en mí incluso diez veces", se cita a Dharm?kara diciendo .
El hecho de que cumpliera su objetivo y se convirtiera en el buda llamado Amitābha significó que el voto se hizo realidad. Sin embargo, el término “diez veces” que se refiere a pensamientos sobre Amitabha era vago. Otra escritura, el Sutra sobre el Visualización del Buda de la vida infinita, aclaró que solo había que decir el nombre de este buda diez veces.
Además, Dharm?kara también había dicho que aquellos que “cometan los cinco delitos graves y abusen del Dharma correcto” serían excluidos. Este Sutra eliminó tales restricciones. Las dos escrituras permitieron a los budistas comunes y corrientes aspirar a un renacimiento en esta Tierra Pura.
Tierra pura en China
El budismo entró en China hace unos 2,000 años y se desarrolló lentamente a medida que las escrituras estaban disponibles en traducción y los misioneros. aprendió a comunicar su mensaje.
La historia de los votos de Dharm?kara resultó especialmente popular. El Sutra sobre el Buda de la Vida Infinita fue traducido al chino varias veces, y los monjes eruditos dieron conferencias y comentaron sobre los Sutra de la Tierra Pura.
Los monjes y monjas cantaban el Amitābha Sātra durante sus devociones diarias. Este sūtra, junto con los dos ya mencionados, se convirtieron en los “Tres sūtras de la Tierra Pura” que anclaron la tradición emergente.
Los primeros comentaristas chinos sobre estos sutras sostenían que se necesitaban grandes reservas de buen karma del pasado para siquiera oír hablar de estas enseñanzas. También predicaron que si la mente no estaba purificada mediante la práctica previa, entonces no se podría ver la Tierra Pura en todo su esplendor.
Luchando por la Budeidad
En los siglos VI y VII, tres monjes llamados Tanluan, Daochuo y especialmente Shandao proporcionaron nuevas interpretaciones y prácticas que le dieron al creyente común acceso completo a la Tierra Pura sin necesidad de ganarla o merecerla.
Primero, dijeron que el renacimiento en la Tierra Pura es un "camino fácil" en comparación con el "camino difícil" de la práctica budista tradicional.
En segundo lugar, que el Buda Amitābha ayuda al practicante añadiendo su “otro poder” al “autopoder” del creyente. En otras palabras, el poder de Buda ayudó directamente al creyente y lo llevó a la Tierra Pura. El “poder propio”, o el propio esfuerzo del creyente, podía tener efectos beneficiosos pero no era suficiente para la liberación. La adición del poder de Buda garantizaba la liberación al final de esta vida.
En tercer lugar, definieron la práctica principal como llamar el nombre de Amitābha en voz alta. En los textos originales no estaba claro si la práctica consistía en meditaciones difíciles o invocación oral, pero dejaban claro que simplemente repetir “Salve al Buda Amitaqbha” haría que el buda lo transportara a uno a la Tierra Pura.
La Tierra Pura no era un destino final, como el cielo en el cristianismo. El punto de renacimiento era estar en el ambiente perfecto para convertirse en buda. Aún sería necesario esforzarse por alcanzar la budeidad, pero el propio poder junto con el de Amitābha garantizarían el resultado final.
Piense en estar en una escalera mecánica. Si uno no puede caminar en absoluto, lo llevará a la cima, pero si uno puede caminar aunque sea un poco, la velocidad se combinará con el movimiento de la escalera mecánica para llegar más rápido.
Cantando el nombre de Buda
Los creyentes de la Tierra Pura pueden recitar “Salve al Buda Amitābha” en silencio o en voz alta mientras cuentan las repeticiones de un rosario; pueden participar en prácticas grupales en un templo budista local; incluso pueden participar en retiros de uno, tres o siete días que combinan la recitación con rituales de arrepentimiento y meditación.
Esta sigue siendo la forma predominante de práctica budista en el este de Asia hasta el día de hoy.
Sobre la autora
Carlos B Jones, Profesora Asociada de Religión y Cultura y Directora del Área de Religión y Cultura, Asociación de Escuelas Teológicas.
La Escuela de Teología y Estudios Religiosos de la Universidad Católica de América es miembro de la Asociación de Escuelas Teológicas. El ATS es un socio financiero de The Conversation US.
Este artículo se republica de La conversación bajo una licencia Creative Commons. Leer el articulo original.
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