Los mayas y nuestra búsqueda contemporánea de significado

Los mayas y nuestra búsqueda contemporánea de significado
Crédito de la imagen: julimo

Muchas personas educadas en sociedades occidentalizadas se están dando cuenta actualmente de los límites del racionalismo occidental. Con el objetivo de volver a conectarse a una experiencia de vida holística, buscan el compromiso espiritual y su conexión con la vida diaria.

Me dieron la oportunidad de experimentar esa conexión mientras vivía con la casta espiritual maya y las personas "comunes" que se comunicaban vívida y constantemente con sus superiores en el cielo, como solían hacer nuestros antepasados. En una relación de dar y recibir, apreciaban a Dios, los santos y las energías numinosas que habitan entre ellos. Al hacerlo, reciben el apoyo de estas entidades a cambio. Atrapados en un mundo de conveniencia, muchos de nosotros hoy hemos perdido el contacto con esta red de la naturaleza y el universo.

La búsqueda contemporánea de significado

"El cristianismo triunfó en el mundo y se convirtió en una religión universal solo porque se separó del clima de los misterios greco-orientales y se proclamó una religión de salvación accesible para todos".

Cuando la historiadora religiosa Mircea Eliade escribió las palabras anteriores en 1958 (Eliade 2012, 17), una nueva sociedad globalizada ya estaba en marcha. Cuestionando el status quo, tanto política como espiritualmente, y a la luz de una vida globalizada, muchas personas comenzaron a incorporar otras religiones y prácticas espirituales en la que crecieron. ¿Quién hubiera pensado que tanta gente abandonaría la iglesia de su herencia y quién podría haber imaginado que una práctica como el yoga se generalizaría en Occidente?

Al borde de la globalización económica y política, los occidentales hoy solicitan una vez más el holismo espiritual, posiblemente uno que, independientemente de la separación cultural y geográfica, algún día uniría a personas de todo el mundo. Hoy, las personas en sociedades industrializadas carecen de la idea de un mundo unificado. Viven en un mundo dual, a lo sumo. Mientras ocupa físicamente el mundo natural, uno también habita un mundo propuesto por la ciencia y su prolongación: la tecnología.

Ocupando una posición de dominio en la vida cotidiana occidental, el concepto de la máquina tiende a invadir a la humanidad. Una redefinición de la humanidad como un híbrido del ser natural y la máquina ya está en progreso. El microchip, el robot Sofía y las supercomputadoras Watson o Tianhe están comenzando a infiltrarse en los medios de comunicación y, con ello, en nuestros hogares.

Con la vida dividida en sectores especializados, el sentido esencial de la unidad de la vida, una vez proporcionado por la espiritualidad y / o la religión, se ha perdido para muchos. Todavía no se ha creado una nueva infraestructura filosófica o espiritual para mantener unidos los diferentes tejidos y mundos de la vida. Pero una nueva búsqueda de significado está en marcha, y la gente en el mundo moderno está buscando respuestas en las iglesias y la espiritualidad tribal.


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Las personas viajan al Amazonas para aprender de los chamanes o a la India para practicar yoga para expandir sus capacidades mentales. Profundizan en el conocimiento de las personas y la naturaleza de los Himalayas, y reemplazan la dieta y la medicina convencionales con sus equivalentes orgánicos y holísticos.

Ciencia y "no ciencia"

Mientras tanto, en nuestras universidades, jóvenes científicos de diferentes campos que estudian el Ser todavía están aprendiendo a oponerse a la idea de moralidad (psicología) versus memoria (neurociencia). Examinar un fenómeno desde una perspectiva extrema en consecuencia conduce a ideas extrañas que son igualmente extremas. No es sorprendente el hecho de que explorar la espiritualidad científicamente puede conducir al juicio de que todo lo no científico es sospechoso, una noción incluida en los términos místico y oculto. Estos términos ambiguamente insatisfactorios no expresan la calidad natural de su contenido.

Para el no científico, no hay nada místico sobre ninguna forma de conversación con Dios o con seres numinosos, ya sea en el llamado contexto tribal o a través de las religiones mundiales. En lugar de tocar el corazón, la ciencia contemporánea a menudo señala con el dedo, y la mayoría de las veces la mente verdadera y el sentido común caen en la limitación científica racional, que hoy en día tiene un comportamiento despiadado e inhumano que se une fácilmente con la máquina sin emociones.

Pero, ¿cómo deberían las personas poco educadas en asuntos del corazón y que se mueven cada vez más hacia una realidad mecanizada, incluso reconocer su falta de comprensión y conciencia? El discurso divisorio de la ciencia contemporánea tiende a descuidar la pregunta de qué une a los humanos entre sí y con su entorno, porque la respuesta a esa pregunta no es medible.

Lo que es sagrado tiende a unir. Entonces, ¿cómo funciona la definición de ser humano, como entidad unificadora, ¿encaja en la percepción de los científicos de hoy? El "yo" y el "pensamiento", dos de las ideas más importantes exploradas por la psicología, han sido definidas claramente por muchos a lo largo de la historia. Al estudiar al autor griego Homero, notamos que no definió una brecha entre pensar y sentir (Rappe 1995, 75). Esta oposición a la cosmovisión occidental post-griega (más específicamente post-Descartes) necesita un ajuste.

Uno no puede encontrar una verdadera orientación en el mundo cuando mira el pensamiento y el sentimiento como dos conceptos separados desconectados entre sí. Porque cuando estas entidades están separadas, uno se convierte en presa fácil de manipulación. Desafortunadamente, aquellos que son capaces de unificar la espiritualidad de pensar y sentir a veces son vistos como una amenaza y pueden convertirse en sujetos de persecución. Por ejemplo, el gobierno chino encarcela a practicantes de Falun Gong, una práctica que combina el qigong con las enseñanzas morales taoístas.

Universalmente, las reacciones y decisiones de las personas se originan principalmente de lo que el fenomenólogo checo Jan Patočka llamó el "mundo natural", que es original e intrínsecamente una parte de la realidad vinculada a la naturaleza humana. Al no poder soportar la presión del pensamiento crítico, dejamos de confiar en nuestro instinto básico.

John Amos Comenius, y aquí está nuestra conexión con los mayas, mostró la importancia de volver a comprender las esencias de los fenómenos, simplemente su significado original y verdadero, que en la sociedad occidental actual a menudo se pierde o se diluye. Podemos hacerlo fácilmente a través del pensamiento, y alcanzamos resultados satisfactorios cuando el pensamiento y el sentimiento están unificados y hacemos un trígono con el reino espiritual.

El método de Comenius es comenzar de manera simple y vincular gradualmente el aprendizaje más complejo sin perder la conexión con el significado esencial o, como Patočka lo llamaría, el mundo natural. Este proceso no es una calle de sentido único. Requiere estirar el músculo de la reflexividad, ya que pensar y vivir son procesos reflexivos. Pero muchos occidentales de hoy no se detienen activamente para considerar el mundo que les rodea o experimentarlo por completo.

Habiendo perdido el control de la espiritualidad con el tiempo, los occidentales de hoy habitan una matriz en la que están sujetos y son víctimas de paradigmas científicos y de marketing. Gradualmente, una minoría que posee el poder les quita más y más poder.

Unidad espiritual entre humanos y naturaleza

El valor de la unidad espiritual entre los humanos y la naturaleza, el trofeo de la creación, se ha fragmentado, y muchos occidentales ahora se ubican en el nivel de meros bienes. En un mundo fragmentado, las personas pueden tener impresiones, observaciones, pensamientos y recuerdos, pero estas piezas singulares no forman una realidad unificada, un mundo dinámico, vivo y subjetivo (Patočka 1992, 98). En lugar de crear su propia espiritualidad, las masas hoy en día eligen ideas anunciadas y siguen las enseñanzas y movimientos de un instructor, como un predicador famoso o un maestro de yoga.

Según los fenomenólogos, comprender las cosas desde nuestra percepción personal es una habilidad basada en el mundo natural. La ciencia, por el contrario, tiene como objetivo objetivar el mundo. Sin embargo, el mundo natural no puede contener lo que no es objetivamente explicable. Por lo tanto, no puede funcionar como contraargumento del objetivismo.

La racionalidad elimina a los humanos de su Ser original y natural, de modo que una gran parte de sus acciones y pensamientos están alienados de su naturaleza. Desde Descartes, nos han dicho que la racionalidad es el camino hacia el Ser, mientras que en realidad es solo cuando el Ser está arraigado en la naturaleza que puede darle sentido al mundo. Ese proceso de "creación de sentido" involucra todos los sentidos, incluidos los que no son de la mente y sus herramientas de racionalidad.

El proceso científico que se introdujo en la comprensión general del mundo, inundado por el pretencioso mundo de la publicidad y los modelos ineludibles de la industria del cine y la televisión, corta la unidad del mundo sin crear lo que Jan Patočka (1992, 98) haría llame a una "red de interacciones" que causa una discrepancia que Patočka ve como una crisis del alma en los humanos. Un mundo lleno de objetividad no permite a las personas sentirse libres para tomar decisiones espontáneas o elegir en función del interés, lejos de la presión externa.

Las personas que viven en dicho sistema a menudo perciben la libertad, pero debido a que su Ser a menudo no está arraigado en su base natural, ha sido sometido a fuerzas externas. Las personas comienzan a verse a sí mismas como objetos en lugar de seres humanos (Patočka 1992, 5). Esta percepción aleja a las personas de su Ser natural aún más, lo que hace que finalmente se rindan y comiencen a adherirse y depender de la guía de fuerzas externas, como el instructor de gimnasia, un personaje de televisión, el chef en un programa de cocina o un líder político, e inconscientemente desintegrando su identidad natural y formando una que es ajena a su ser natural. Esto suena como una imagen oscura, pero para muchos es real.

La conexión sagrada: unidad en lugar de divergencia

Los mayas tradicionales luchan por la unidad en lugar de la divergencia. Su objetivo no es abandonar o cambiar lo que plantaron sus antepasados, sino ser lo más fieles posible a él y respetar el juicio de sus antepasados. Debido a que creen que esos antepasados ​​recibieron instrucciones directas del Creador (es), consideran que ese conocimiento es puro (o casi puro). La “repetición de los eventos primarios” mayas es esencial para asegurar que su origen no se perderá, y sirve como base para un pensamiento complejo. Este concepto se correlaciona con Comenius "uniendo el pensamiento básico y la multitud compleja". La complejidad resulta de la simplicidad.

Los mayas tradicionales reconocen la necesidad de un cambio para mantener las cosas en movimiento, y eventos históricos como la conquista europea se sacudieron y cambiaron sus vidas profundamente. Sin embargo, se relacionan y sopesan cada cambio contra el evento primordial, manteniendo viva la conciencia. De esta manera, sus rituales y costumbres en última instancia sirven para mantener al mundo unido. Sin un equilibrio entre fragmentación y unidad y sin una filosofía unificadora, el mundo podría desintegrarse de una manera que los humanos no podrían manejar.

Mientras tanto, muchos occidentales se han burlado y descartado esta conexión sagrada. Algunos incluso menosprecian por completo la idea de un Creador o energía personal o impersonal que les dio a los humanos un plan.

Dado que la comunicación entre las fuerzas del Creador y los seres humanos es en su mayoría no verbal, los humanos deben estar en sintonía con una variedad de formas de comunicación para comprender este plan. También deben nivelar su energía y su frecuencia con la de los seres numinosos para hacer posible el contacto.

Las sociedades tradicionales, como los mayas, tienen especialistas que cultivan este conocimiento de la comunicación. Viven y sanan escuchando la entrada de fuerzas superiores a través del método que llamamos "chamanismo". En una conferencia titulada "Por qué funciona el chamanismo", dada en la Universidad de Yale en abril 2017, Jan van Alphen resumió cómo el arte de convencer influye en el cerebro.

“La mayoría de las enfermedades son mentales. Este hecho se ha repetido, pero la razón no. Entre las diversas dimensiones del cuerpo humano, la cabeza es el asiento del cerebro. El cerebro es central para el cuerpo humano, porque maneja todas las otras partes del cuerpo. Los órganos funcionan debido a decisiones en el cerebro. Su energía vital está determinada allí. El cerebro tiene el mayor poder sobre todos los esfuerzos humanos, el bienestar y su existencia general. Entonces, ¿cómo es que cuidamos las diferentes partes del cuerpo en lugar de afectar el cerebro? Es así de simple.

"Para influir en el cerebro, las frecuencias funcionan. Sonido, color, luz, fragancias y, en última instancia, amor. Una voz puede decir oraciones afirmativas, un tambor produce sonidos completos y redondos, una bolsa de semillas crea un sonido como el de las hormigas saliendo del cuerpo. Agradable los colores y las fragancias con el tiempo afectan el cerebro y pueden transformar sus creencias estancadas. Si alguien más puede convencerte de algo, tu cerebro está convencido. El arte del chamán es, en última instancia, el arte de convencer. De lo contrario, uno está atascado creyendo que el médico puedes hacerlo mejor."

Se sabe que el chamanismo está muy avanzado en el ámbito no físico de la función cerebral, algo que la medicina occidental tiende a ignorar.

El objetivo del trabajo antropológico debe ser combinar los principios fundamentales originalmente comunes y sus expresiones en otras culturas con el estilo de vida occidental para reconstruir algo de lo que se perdió por acontecimientos históricos como la Inquisición y la Ilustración, cuando la racionalidad se extendió por Europa y el mundo.

Las culturas comparadas pueden aprender, enriquecerse y quizás incluso curarse entre sí. Yo diría que si la cultura occidental se esforzara más por sembrar la ciencia en la sociedad espiritualmente en lugar de acelerar en nombre del progreso y solo darle sentido al mundo sobre una base racional limitada, la humanidad sería más completa y viviría su existencia de la manera Fue diseñado para ser vivido.

Aunque el Espíritu a menudo necesita tiempo, que no encaja en la idea contemporánea de efectividad, es de esperar que la humanidad moderna tome esta dirección.

© 2019 por Gabriela Jurosz-Landa. Todos los derechos reservados.
Todos los derechos reservados. Reimpreso con permiso del editor.
Bear and Company, una huella de: www.InnerTraditions.com

Artículo Fuente

La sabiduría trascendente de los mayas: las ceremonias y el simbolismo de una tradición viva
por Gabriela Jurosz-Landa

Sabiduría trascendente de los mayas: las ceremonias y el simbolismo de una tradición viva por Gabriela Jurosz-LandaIlustrando cómo la vida maya contemporánea está impregnada de tradición espiritual y celebración, la autora comparte las enseñanzas de los mayas desde su punto de vista iniciado y antropólogo para ayudarnos a todos a aprender de la antigua sabiduría de sus creencias y cosmovisión. Porque, para comprender verdaderamente a los mayas, uno debe pensar como los mayas. (También disponible en edición Kindle).

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Sobre el Autor

Gabriela Jurosz-LandaGabriela Jurosz-Landa es antropóloga y sacerdotisa chamán maya iniciada por su maestra Tomasa Pol Suy en Guatemala. Ha investigado en Guatemala durante más de 20 años, viviendo allí durante 6 años, durante los cuales participó en ceremonias con autoridades espirituales y políticas mayas, incluidas las celebraciones de la Nueva Era de 2012. La fundadora del Foro de Culturas del Mundo, escribe y da conferencias a nivel internacional. Visite su sitio web en https://gabriela-jurosz-landa.jimdo.com/

Video - Introducción al libro: SABIDURÍA TRANSCENDENTE DE MAYA

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