Publicar el Corán y ponerlo a disposición en la traducción fue una empresa peligrosa en el siglo 16, capaz de confundir o seducir a los fieles cristianos. Esta, al menos, fue la opinión de los concejales protestantes de Basilea en 1542, cuando encarcelaron brevemente a un impresor local por planificar publicar una traducción latina del libro sagrado musulmán. El reformador protestante Martín Lutero intervino para rescatar el proyecto: escribió que no había una mejor manera de combatir al turco que exponer las 'mentiras de Muhammad' para que todos las vean.
La publicación resultante en 1543 puso el Corán a disposición de los intelectuales europeos, la mayoría de los cuales lo estudiaron para comprender mejor y combatir el Islam. Sin embargo, hubo otros que usaron su lectura del Corán para cuestionar la doctrina cristiana. El politólogo y teólogo catalán Michael Servet encontró numerosos argumentos coránicos para emplear en su tracto antitrinitario. Cristianismo restitutio (1553), en el que llamó a Muhammad un verdadero reformador que predicó un regreso al monoteísmo puro que los teólogos cristianos habían corrompido al inventar la doctrina perversa e irracional de la Trinidad. Después de publicar estas ideas heréticas, Servet fue condenado por la Inquisición católica en Vienne, y finalmente fue quemado con sus propios libros en la Ginebra de Calvin.
Durante la Ilustración europea, varios autores presentaron a Muhammad en una vena similar, como un héroe anticlerical; algunos vieron al Islam como una forma pura de monoteísmo cercano al Deísmo filosófico y al Corán como un himno racional para el Creador. En 1734, George Sale publicó una nueva traducción al inglés. En su introducción, trazó la historia temprana del Islam e idealizó al Profeta como un reformador iconiclasto y anticlerical que había desterrado las creencias y prácticas "supersticiosas" de los primeros cristianos (el culto a los santos, las reliquias santas) y anuló el poder de una Clero corrupto y avaro.
La traducción de Sale del Corán fue ampliamente leída y apreciada en Inglaterra: para muchos de sus lectores, Mahoma se había convertido en un símbolo del republicanismo anticlerical. Fue influyente fuera de Inglaterra también. El padre fundador de los Estados Unidos, Thomas Jefferson, compró una copia a un librero en Williamsburg, Virginia, en 1765, lo que lo ayudó a concebir un deísmo filosófico que superaba los límites confesionales. (La copia de Jefferson, ahora en la Biblioteca del Congreso, se ha utilizado para jurar a representantes musulmanes en el Congreso, comenzando con Keith Ellison en 2007). Y en Alemania, el romántico Johann Wolfgang von Goethe leyó una traducción de la versión de Sale, que ayudó a colorear su noción evolutiva de Mahoma como un poeta inspirado y profeta arquetípico.
En Francia, Voltaire también citó la traducción de Sale con admiración: en su historia mundial Essai sur les mœurs et l'esprit des Nations (1756), describió a Muhammad como un reformador inspirado que abolió las prácticas supersticiosas y erradicó el poder del clero corrupto. A finales de siglo, el inglés Whig Edward Gibbon (un ávido lector de Sale y Voltaire) presentó al Profeta en términos entusiastas en La Historia de la decadencia y caída del imperio romano. (1776, 89):
El credo de Mahoma está libre de sospecha o ambigüedad; y el Corán es un glorioso testimonio de la unidad de Dios. El profeta de La Meca rechazó la adoración de los ídolos y los hombres, de las estrellas y los planetas, con el principio racional de que todo levantamiento debe establecerse, que todo lo que nace debe morir, que lo que es corruptible debe decaer y perecer. En el autor del universo, su entusiasmo racional confesó y adoró un ser infinito y eterno, sin forma ni lugar, sin problema ni similitud, presente a nuestros pensamientos más secretos, que existen por la necesidad de su propia naturaleza y que derivan de sí mismos todo. Perfección moral e intelectual ... Un teísta filosófico podría suscribir el credo popular de los mahometanos: un credo demasiado sublime, quizás, para nuestras facultades actuales.
BSin embargo, fue Napoleón Bonaparte quien se tomó muy en serio al Profeta y se convirtió en un "nuevo Muhammad" después de leer la traducción al francés del Corán que Claude-Étienne Savary produjo en 1783. Savary escribió su traducción en Egipto: allí, rodeado por la música de la lengua árabe, trató de traducir al francés la belleza del texto árabe. Al igual que Sale, Savary escribió una larga introducción presentando a Muhammad como un "gran" y "extraordinario" hombre, un "genio" en el campo de batalla, un hombre que sabía cómo inspirar lealtad entre sus seguidores. Napoleón leyó esta traducción en la nave que lo llevó a Egipto en 1798. Inspirado en el retrato de Savary sobre el Profeta como un brillante legislador general y sabio, Napoleón buscó convertirse en un nuevo Mahoma, y esperaba que el ulama (los eruditos) lo aceptarían a él y a sus soldados franceses como amigos del Islam, para liberar a los egipcios de la tiranía otomana. Incluso afirmó que su propia llegada a Egipto había sido anunciada en el Corán.
Napoleón tuvo una visión ilustrada, estilística, ilustrada del Islam como monoteísmo puro: de hecho, el fracaso de su expedición egipcia se debió en parte a su idea de que el Islam era muy diferente de la religión de El Cairo. ulama. Sin embargo, Napoleón no estaba solo al verse a sí mismo como un nuevo Muhammad: Goethe proclamó con entusiasmo que el emperador era el "Mahomet der Welt'(Muhammad del mundo), y el autor francés Victor Hugo lo retrató como un'Mahomet d'occident'(Muhammad del Oeste). El mismo Napoleón, al final de su vida, exiliado en Santa Elena y rumiando su derrota, escribió sobre Muhammad y defendió su legado como "un gran hombre que cambió el curso de la historia". El Muhammad de Napoleón, conquistador y legislador, persuasivo y carismático, se parece al propio Napoleón, pero un Napoleón que tuvo más éxito, y ciertamente nunca se exilió a una isla fría en el Atlántico Sur.
La idea de Muhammad como uno de los grandes legisladores del mundo persistió en el siglo 20. Adolph A Weinman, un escultor estadounidense nacido en Alemania, representó a Muhammad en su friso 1935 en la cámara principal de la Corte Suprema de los EE. UU., Donde el Profeta toma su lugar entre los legisladores de 18. Varios cristianos europeos pidieron a sus iglesias que reconozcan el papel especial de Mahoma como profeta de los musulmanes. Para los eruditos católicos del islam, como Louis Massignon o Hans Küng, o para el erudito protestante escocés del islam William Montgomery Watt, tal reconocimiento fue la mejor manera de promover un diálogo pacífico y constructivo entre cristianos y musulmanes.
Este tipo de diálogo continúa hoy en día, pero se ha visto sofocado en gran medida por el estruendo del conflicto, ya que los políticos de extrema derecha en Europa y en otros lugares insultan a Muhammad para justificar las políticas anti musulmanas. El político holandés Geert Wilders lo llama terrorista, pedófilo y psicópata. La imagen negativa del Profeta es promovida paradójicamente por musulmanes fundamentalistas que lo adulan y rechazan toda contextualización histórica de su vida y enseñanzas; mientras tanto, los extremistas violentos afirman defender el Islam y su profeta de los "insultos" a través del asesinato y el terror. Más razón, entonces, para dar un paso atrás y examinar los diversos y occidentales retratos occidentales de las innumerables caras de Muhammad.
Sobre el Autor
John Tolan es profesor de historia en la Universidad de Nantes. Su último libro es Rostros de Muhammad: Percepciones occidentales del profeta del Islam desde la Edad Media hasta nuestros días (2019).
Este artículo fue publicado originalmente en el Aeon y ha sido republicado bajo Creative Commons.
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