La religión tiene que ver con la regulación de las emociones, y es muy buena en eso.

La religión no nos ayuda a explicar la naturaleza. Hizo lo que pudo en los tiempos precientíficos, pero ese trabajo fue debidamente superado por la ciencia. La mayoría de los laicos religiosos e incluso del clero están de acuerdo: el Papa Juan Pablo II declaró en 1996 que la evolución es un hecho y que los católicos deberían superarlo.

Sin duda alguna, el pensamiento anti-científico extremo vive en lugares como el Museo de Creación de Ken Ham en Kentucky, pero se ha convertido en una posición marginal. La mayoría de las personas religiosas principales aceptan una versión de la división del trabajo de Galileo: 'La intención del Espíritu Santo es enseñarnos cómo uno va al cielo, no cómo va el cielo'.

Tal vez, entonces, ¿el corazón de la religión no es su capacidad para explicar la naturaleza, sino su poder moral? Sigmund Freud, quien se refería a sí mismo como un "judío sin Dios", veía a la religión como delirante, pero muy útil. Argumentó que nosotros, los humanos, somos criaturas terriblemente espantosas: lobos narcisistas agresivos. Dejados a nuestros propios medios, violaríamos, saquearíamos y quemaríamos nuestro camino a través de la vida. Afortunadamente, tenemos la influencia civilizadora de la religión para dirigirnos hacia la caridad, la compasión y la cooperación mediante un sistema de zanahorias y palos, también conocido como el cielo y el infierno.

El sociólogo francés Émile Durkheim, por otro lado, argumentó en Las formas elementales de la vida religiosa. (1912) que el corazón de la religión no era su sistema de creencias o incluso su código moral, sino su capacidad para generar efervescencia colectiva: experiencias intensas y compartidas que unifican a los individuos en grupos sociales cooperativos. La religión, argumentó Durkheim, es una especie de pegamento social, una visión confirmada por recientes interdisciplinarios la investigación.

Si bien Freud y Durkheim tenían razón sobre las funciones importantes de la religión, su verdadero valor radica en su poder terapéutico, particularmente en su poder para controlar nuestras emociones. Lo que sentimos es tan importante para nuestra supervivencia como lo pensamos. Nuestra especie viene equipada con emociones adaptativas, como el miedo, la rabia, la lujuria, etc.: la religión fue (y es) el sistema cultural que marca estos sentimientos y conductas hacia arriba o hacia abajo. Vemos esto claramente si nos fijamos en la religión dominante, en lugar de las formas perjudiciales del extremismo.


gráfico de suscripción interior


La religión dominante reduce ansiedad, estrés y depresión. Proporciona existencial. sentido y la esperanza. Enfoca la agresión y el miedo contra los enemigos. Domina la lujuria y fortalece las conexiones filiales. A través de la historia, entrena sentimientos de empatía y compasión por los demás. Y proporciona consuelo para el sufrimiento.

La terapia emocional es el corazón animador de la religión

La unión social ocurre no solo cuando aceptamos adorar a los mismos tótems, sino también cuando sentimos afecto mutuo. Una comunidad afectiva de cuidado mutuo surge cuando los grupos comparten rituales, liturgia, canto, baile, comida, dolor, consuelo, cuentos de santos y héroes, dificultades como el ayuno y el sacrificio. Las creencias teológicas son abstracciones sin sangre en comparación.

El manejo emocional es importante porque la vida es dura. El Buda dijo: 'Toda la vida es sufrimiento' y la mayoría de nosotros después de cierta edad solo podemos estar de acuerdo. La religión evolucionó para manejar lo que yo llamo el "problema de vulnerabilidad". Cuando estamos enfermos, vamos al médico, no al sacerdote. Pero cuando nuestro hijo muere, o perdemos nuestra casa en un incendio, o cuando se nos diagnostica un cáncer en etapa 4, la religión es útil porque brinda algo de alivio y algo de fuerza. También nos da algo que hacer, cuando no hay nada que podamos hacer.

CComenta cómo la religión ayuda a las personas después de una muerte Los mamíferos sociales que han sufrido angustia por la separación recuperan la salud con el tacto, las comidas colectivas y el aseo. Las costumbres humanas de duelo implican estos mismos mecanismos prosociales calmantes. Nos consolamos y abrazamos a una persona que ha perdido a un ser querido. Nuestros cuerpos dan consuelo antiguo directamente al cuerpo en duelo. Proporcionamos a los afligidos alimentos y bebidas, y partimos el pan con ellos (pensemos en la tradición judía de Shiva, o la tradición de visitas de estela en muchas culturas).

Compartimos historias sobre el ser querido, y ayudamos a los afligidos a replantear su dolor en narraciones optimistas más grandes. Incluso la música, en forma de melodías consoladoras y cantos colectivos, ayuda a expresar la tristeza compartida y también la transforma de una experiencia insoportable y solitaria a una comunitaria soportable. Participación social de la comunidad después de una muerte. podemos actuar Como antidepresivo, estimula los cambios emocionales adaptativos en los afligidos.

La religión también ayuda a manejar el dolor con algo que llamaré "conformación existencial" o más precisamente "deuda existencial". Es común que los occidentales se consideren a sí mismos primero como individuos y luego como miembros de una comunidad, pero nuestra ideología del protagonista solitario que cumple un destino individual es más ficción que realidad. Perder a alguien nos recuerda nuestra dependencia de los demás y nuestra profunda vulnerabilidad, y en esos momentos la religión nos lleva a la red de relaciones en lugar de alejarnos de ella.

Mucho después de que sus padres murieron, por ejemplo, la religión lo ayuda a recordarlos y reconocer su deuda existencial con ellos. Formalizar la memoria de la persona muerta, a través de ritos funerarios, festivales de barrido de tumbas (Qingming) en Asia, o el Día de los Muertos en México, o misas anuales de honor en el catolicismo, es importante porque nos recuerda, incluso a través de dolor, de la influencia significativa de estos seres queridos fallecidos.

Esto no es un autoengaño sobre la irrealidad de la muerte, sino una forma ingeniosa de aprender a vivir con ella. La pena se transforma en el reconocimiento sincero del valor del ser querido, y los rituales religiosos ayudan a las personas a reservar tiempo y espacio mental para ese reconocimiento.

No hay tal cosa como la falsa consolación

Una emoción como el dolor tiene muchos ingredientes. La excitación fisiológica de la pena se acompaña de evaluaciones cognitivas: "Nunca volveré a ver a mi amigo"; 'Pude haber hecho algo para prevenir esto'; 'Ella era el amor de mi vida'; y así. Las religiones intentan dar a los afligidos una valoración alternativa que replantea su tragedia como algo más que la miseria. Las valoraciones emocionales son proactivas, conforme a los psicólogos Phoebe Ellsworth en la Universidad de Michigan y Klaus Scherer en la Universidad de Ginebra, yendo más allá del desastre inmediato para imaginar las posibles soluciones o respuestas. Esto se llama 'valoración secundaria'.

Después de la evaluación primaria ("Esto es muy triste"), la evaluación secundaria evalúa nuestra capacidad para lidiar con la situación: "Esto es demasiado para mí" o, positivamente: "Sobreviviré a esto". Parte de nuestra capacidad para enfrentar el sufrimiento es nuestro sentido de poder o agencia: más poder generalmente significa una mejor capacidad de afrontamiento. Si reconozco mis propias limitaciones cuando me enfrento a una pérdida inevitable, pero siento que un aliado poderoso, Dios, es parte de mi agencia o poder, entonces puedo ser más resistente.

Debido a que las acciones religiosas a menudo van acompañadas de pensamiento mágico o creencias sobrenaturales, Christopher Hitchens argumentó en Dios no es grande (2007) que la religión es 'falso consuelo'. Muchos críticos de la religión se hacen eco de su condena. Pero no hay tal cosa como el falso consuelo. Hitchens y otros críticos están cometiendo un error de categoría, como decir: 'El color verde es somnoliento'.

La consolación o la comodidad es un sensación, y puede ser débil o fuerte, pero no puede ser falso o verdadero. Usted puede ser false en tu juicio of porque te sientes mejor, pero sentirse mejor no es ni verdadero ni falso. Verdadero y falso se aplica solo si estamos evaluando si nuestras proposiciones se corresponden con la realidad. Y, sin duda, muchas afirmaciones fácticas de la religión son falsas de esa manera: el mundo no se creó en seis días.

La religión es un verdadero consuelo de la misma manera que la música es un verdadero consuelo. Nadie piensa que el placer de la ópera de Mozart. La flauta magica Es 'falso placer' porque las flautas de canto no existen realmente. No necesita corresponder a la realidad.

Es cierto que algunos devotos religiosos, a diferencia de los devotos de la música, atribuyen su consuelo a afirmaciones metafísicas adicionales, pero ¿por qué deberíamos confiar en que sabrán cómo funciona la religión? Tales creyentes no reconocen que sus rituales religiosos y actividades sociales irreflexivas son las verdaderas fuentes de su curación terapéutica. Mientras tanto, Hitchens y otros críticos confunden las decepciones de hecho de la religión con el valor de la religión en general, y por lo tanto extrañan su corazón.

Sobre el Autor

Stephen T Asma es profesor de filosofía en Columbia College Chicago. Es autor de libros 10, incluyendo La evolución de la imaginación (2017) y sus últimos, Por qué necesitamos la religión (2018).

Este artículo fue publicado originalmente en el Aeon y ha sido republicado bajo Creative Commons.

Libros de este autor

at InnerSelf Market y Amazon