¿Se puede construir una comunidad sobre la diversidad? La iglesia mormona da su respuesta

En una era donde la asistencia tradicional a la iglesia ha rechazado y la afiliación religiosa de más rápido crecimiento en Estados Unidos son los "nones", aquellos que afirman no estar afiliados a una fe organizada. La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días ha continuado expandir. La conversación

Este crecimiento en la Iglesia SUD, comúnmente llamado los mormones, es en gran parte el resultado del aumento en el número de congregaciones predominantemente blancas, así como de un gran número de nuevos conversos latinos. En otros lugares, las tasas de conversión mormona han notablemente disminuido.

Desde mi perspectiva como estudioso de la historia política y religiosa estadounidense, estas dos corrientes de crecimiento significan una tensión crucial en el corazón de la experiencia mormona: la comunidad mormona está luchando por mantener su identidad cultural al tiempo que abarca múltiples orígenes raciales, étnicos y nacionales.

La diversidad del pasado mormón

La diversidad cultural ha sido durante mucho tiempo una parte de la experiencia estadounidense. En los primeros 1850s, Brigham Young, el segundo presidente de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, descubrió que un creciente número de conversos a la fe mormona, en su mayoría inmigrantes europeos, estaban teniendo dificultades agarrando El idioma Ingles.

Fue un dilema indicativo de una era de globalización. De la población total de Utah en 1880, alrededor de 60 por ciento vinieron de familias inmigrantes La pregunta antes de Young era, ¿cómo podría el pueblo mormón conservar la solidaridad cultural a medida que se volvieran más diversos?

La solución de Young fue reformar el lenguaje escrito, para facilitar el camino de la asimilación. En 1854, El anunció que los líderes de la iglesia habían "formado un nuevo alfabeto", que creían que "resultaría altamente beneficioso" para los conversos extranjeros.

El esquema fonético de caracteres 38 resultante, que llamaron el Deseret Alphabet, fue un intento de acomodar el alcance europeo de la fe. Pero hubo costos sustanciales para traducir y reimprimir los textos necesarios. Y además, el lenguaje nunca fue totalmente aceptado fuera del liderazgo de la Iglesia. Finalmente, el alfabeto fue descartado dentro de una década.

No obstante, sigue siendo un testimonio de la visión inclusiva del mormonismo del siglo XNX. Young y los otros líderes genuinamente buscaron asimilar conversos extranjeros. Y los mormones no estuvieron solos durante este período: su crecimiento expansivo tuvo lugar al mismo tiempo que el de los Estados Unidos. mayor período de inmigración, entre 1870 y 1910.

Diversidad en la Iglesia Mormona

Pero al igual que muchas religiones, El segundo siglo del mormonismo revirtió muchos de los impulsos más radicales de su primer siglo.


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Poco después de 1900, la práctica de reunir conversos en "Sión", donde se esperaba que los miembros de la fe se trasladaran a Utah, se descartó a favor de la creación de "zions" individuales en todo el mundo. En otras palabras, en lugar de inmigrar a Utah, se alentó a los miembros de la fe a permanecer en sus países de origen.

Esta nueva perspectiva de una fe globalizada es evidente hoy. Del 15.6 millones de miembros en 2016, solo 6.5 millones residen dentro de las fronteras de los Estados Unidos. Los materiales de la iglesia se publican en los idiomas 188. Tanto el liderazgo como los miembros se jactan de ser parte de un evangelio mundial que trasciende países, continentes y hemisferios.

En teoría, y en ocasiones en la práctica, esto puede parecer una extensión de su visión inclusiva previa. Utah ya no es el mismo crisol, pero las comunidades mormonas divergentes se encuentran en todos los hemisferios.

'Soy una campaña (diversa) mormona

En los tiempos actuales, sin embargo, tanto la Iglesia SUD como los Estados Unidos luchan con la diversidad. La investigación ha demostrado que el compromiso con el excepcionalismo estadounidense aún domina gran parte de la cultura mormona. Sigue existiendo una tensión persistente entre ser una fe global y una institución estadounidense.

Por un lado, ha habido indicios de una imagen más diversa e inclusiva de la Iglesia SUD. Comenzando en 2011, el equipo de Asuntos Públicos de la Iglesia SUD dirigió una campaña "Soy un mormón" que destacó la heterogeneidad racial y cultural. Hay más de un millón de mormones en México y Brasil. Justo este mes, Apóstol SUD Jeffrey R. Holland prevenido en un mensaje poderoso que "cuando desacreditamos nuestra singularidad o tratamos de adaptarnos a estereotipos ficticios ... perdemos la riqueza de tono y timbre que Dios quería cuando creó un mundo de diversidad".

La Iglesia Mormona ha conservado una postura progresista sobre la inmigración que a veces ha sorprendido a los de afuera. Ellos apoyó el 2010 "Utah Compact", que instó a los políticos a adoptar un enfoque más benéfico de las leyes de inmigración.

La iglesia ha pedido periódicamente políticas que reconocer la humanidad de los inmigrantes, denuncia la separación de las familias y proporciona un camino hacia la residencia permanente (aunque no la ciudadanía o la amnistía).

Incomodidad con la asimilación

Sin embargo, las ansiedades persisten, tanto a nivel cultural como institucional: mientras que los niveles regionales del gobierno de la iglesia se han vuelto mucho más diversos, los dos quórumes más altos del liderazgo de la iglesia han permanecido completamente blancos y abrumadoramente estadounidenses. Solo uno de los miembros de 15 de estos consejos gobernantes nació fuera de los Estados Unidos.

Y a pesar del apoyo a las leyes migratorias progresivas, sigue habiendo una reticencia hacia la asimilación racial. Los inmigrantes hispanos en Estados Unidos suelen estar segregados en congregaciones de habla hispana, lo que a menudo crea comunidades dentro de las comunidades.

Además, la fe tiene una larga historia de rehuir las relaciones interraciales. En algunos puntos, algunos de sus líderes incluso coquetearon con teorías de la eugenesia, o la creencia de que podrían ayudar a cultivar una raza pura. Hasta hace cuatro años, un manual de juventud informó a los jóvenes que la Iglesia "recomienda [s] que las personas se casen con personas del mismo origen racial". En general, la institución mormona ha sido un reflejo de su composición demográfica estadounidense: blanca, de clase media y conservadora.

Algunas partes del discurso SUD incluso pronosticaron la discusión en estos días sobre la inmigración global y los temores de la transformación étnica. En una dirección 2005 para la membresía general, L. Tom Perry, entonces miembro del Quórum de los Apóstoles, advirtió que "demasiados están sembrando semillas de un fruto que no alimentará a un alma eterna". Su referencia a "semillas" era más que una referencia figurada al futuro crecimiento espiritual.

Perry relató una conversación reciente que tuvo con un viajero europeo no identificado en un tren. "¿Qué pasará en su país?", Preguntó Perry, dado que "la población en declive y la afluencia de un creciente número de inmigrantes eventualmente lo convertirán en una minoría en su propia tierra". Cuando su interlocutor respondió, "con gran orgullo nacional, "Que" esto nunca sucederá ", Perry continuó insistiendo sobre el problema. "¿Cómo puede usted apoyar tal posición con la inmigración que excede la tasa de natalidad de su país?" El europeo no ofreció una respuesta satisfactoria, y Perry se fue la anécdota en una nota ominosa.

Esta fue, por supuesto, una conversación que refleja un patrón cultural más amplio de preocupaciones racializadas. Se han vuelto persistentes en la retórica política estadounidense, ya sea mormona o no. Hace algún tiempo, el representante de Iowa Steve King, un católico, advirtió de manera similar que el aumento de la inmigración daría lugar a una cultura occidental perdida. "No podemos restaurar nuestra civilización con los bebés de otra persona", dijo. tuiteó a mediados de marzo. Solo se retractó parcialmente al día siguiente y explicó que "le gustaría ver un Estados Unidos que sea tan homogéneo que luzcamos muy parecidos".

Las palabras de King y Perry encarnan un nacionalismo étnico persistente que prioriza la unidad racial y advierte sobre la diversidad cultural. Estas ansiedades trascienden los límites denominacionales.

Presagios para el futuro

The Age of Trump ha sido testigo de un aumento y una validación de esta retórica nativista, que privilegia a un grupo en particular sobre otros. La institución LDS fue lento - y eventualmente tibio - en su respuesta a la acción ejecutiva original de Trump que redujo a los refugiados y la inmigración de las naciones musulmanas.

Una declaración emitida por la iglesia decía: "La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días está preocupada por el bienestar temporal y espiritual de todos los hijos de Dios en toda la tierra". Y simplemente agregó una nota que decía: "con especial preocupación por aquellos que huyen de la violencia física, la guerra y la persecución religiosa. "Esto no fue una condena directa.

Dadas las políticas propuestas por Trump, hay muchas batallas potenciales por delante. Existen nociones contrapuestas de cómo debe construirse una sociedad, religiosa, cultural o política: ¿puede una comunidad construirse sobre la diversidad o debe ser homogénea? ¿Es una identidad nacional basada en la similitud racial una opción válida en una era global? Estas preguntas continuarán impulsando tanto a la Iglesia mormona como a la nación estadounidense en la que opera.

La retórica y las acciones ejecutivas de Donald Trump pueden proporcionar un modelo, pero el Deseret Alphabet de Brigham Young podría ofrecer otro.

Sobre el Autor

Benjamin Park, Profesor Asistente de Historia, Sam Houston State University

Este artículo se publicó originalmente el La conversación. Leer el articulo original.

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