¿Qué hace que una montaña, colina o pradera sea un lugar sagrado para los nativos americanos?

Una montaña, una colina o una pradera ¿Un lugar sagrado para los nativos americanos?

Durante varios meses, los manifestantes nativos americanos y otros se habían opuesto a la construcción del oleoducto Dakota Access. Los planes para la construcción pasan a través de tierras sagradas para la tribu indígena, Standing Rock Sioux.

Pero, a los pocos días de asumir el cargo, el presidente Donald Trump firmó un memorando que respalda la construcción del oleoducto. Recientemente, un juez federal de EE. UU. Negó una solicitud de tribus para detener la construcción en el eslabón final del proyecto.

El miércoles, sin embargo, los manifestantes parecían haber recibido el apoyo nada menos que del Papa Francisco, defensor por mucho tiempo de los derechos de los pueblos indígenas. El Papa dijo, las culturas indígenas tienen derecho a defender "su relación ancestral con la Tierra". Añadió,

"No permitas a los que destruyen la Tierra, que destruyen el medio ambiente y el equilibrio ecológico, y que terminan destruyendo la sabiduría de los pueblos".

Como estudioso nativo americano de historia ambiental y estudios religiosos, a menudo me preguntan qué quieren decir los líderes nativos americanos cuando dicen que ciertos paisajes son "lugares sagrados" o "sitios sagrados".

¿Qué hace que una montaña, una colina o una pradera sean un lugar "sagrado"?

Significado de espacios sagrados

Aprendí de mis abuelos sobre las áreas sagradas dentro de Territorio tribal Blackfeet en Montana y Alberta, que no está lejos del territorio tribal de Lakota en las Dakotas.


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Mis abuelos dijeron que las áreas sagradas son lugares separados de la presencia humana. Identificaron dos tipos generales de lugares sagrados: los apartados para lo divino, como un lugar de residencia, y los destinados a la memoria humana, como un cementerio o un sitio de batalla.

En mi próximo libro "Realidad Invisible" Contemplo esas historias que mis abuelos compartieron sobre los conceptos religiosos de los pies negros y la interconexión de los reinos sobrenaturales y naturales.

Las historias de mis abuelos revelaron que los Blackfeet creen en un universo donde existen seres sobrenaturales en el mismo tiempo y espacio que los humanos y nuestro mundo natural. Las deidades podrían existir simultáneamente tanto en la realidad visible como en la invisible. Es decir, podrían vivir sin ser vistos, pero conocidos, dentro de un lugar físico visible para los humanos.

Uno de esos lugares para los Blackfeet es Nínaiistáko, o Chief Mountain, en el Parque Nacional Glacier. Esta montaña es el hogar de Ksiistsikomm, o Trueno, una deidad primordial. Mis abuelos hablaron de cómo esta montaña es un espacio liminal, un lugar entre dos reinos.

Los ciudadanos tribales de pies negros pueden acercarse a este lugar sagrado para percibir lo divino, pero no pueden ir a la montaña porque es el hogar de una deidad. Los ancianos de la tribu Blackfeet creen que la actividad humana, o el cambio del paisaje físico en estos lugares, interrumpe la vida de las deidades. Ven esto como sacrílego y una profanación.

Un texto vivo

Los lugares sagrados, sin embargo, no siempre se apartan del uso de la humanidad. Algunos lugares sagrados están destinados a la interacción humana constante.

Antropólogo Keith Basso argumentado en su trabajo seminal "La sabiduría se encuentra en lugares" ese único propósito de los lugares sagrados era perfeccionar la mente humana. Los ancianos apaches occidentales con los que trabajaba Basso le dijeron que cuando alguien repetía los nombres y las historias de sus lugares sagrados, se los entendía como "repetir el discurso de nuestros antepasados".

Para estos ancianos apaches, los lugares no eran solo nombres e historias, su paisaje en sí era un texto sagrado viviente. Mientras estos ancianos viajaban de un lugar a otro hablando los nombres e historias de su texto sagrado, le dijeron a Basso que sus mentes se volvían más "resilientes", más "suaves" y capaces de resistir la adversidad.

La sacralidad del sitio de la tubería

En diferentes lugares nacionales e internacionales, el líder de Lakota, Dave Archambault Jr., ha declarado que los Lakota ven el área cercana a la posible construcción del Oleoducto Dakota Access como un "lugar sagrado" y un "lugar de entierro", o como un lugar establecido aparte de la presencia humana y un lugar de reverencia humana.

Lakota erudito Vine Deloria Jr. describió las "piedras sagradas" en Dakota del Norte, en su libro "El mundo en el que solíamos vivir", tiene la capacidad de "prever acontecimientos futuros".

Deloria describió cómo los líderes religiosos Lakota fueron a estas piedras a primera hora de la mañana para leer sus mensajes. Deloria compartió las experiencias de un ministro episcopal de 1919.

"Una roca de este tipo estaba anteriormente en Medicine Hill cerca de la Subestación Cannon Ball ... Los viejos indios vinieron a mí ... y me dijeron que el rayo golpearía a alguien en el campamento ese día, porque una imagen (wowapi) de esta roca sagrada indicaba tal evento ... Y el rayo golpeó una carpa en el campamento y casi mata a una mujer ... He conocido varias cosas similares, prediciendo por igual eventos por venir, no puedo explicarlo ".

Deloria explicó que era "pájaros, dirigidos por el espíritu del lugar, [que] hacen el dibujo real de las imágenes". Los lakotas llamaron a esta área Ínyanwakagapi por las grandes piedras que servían de oráculos para su gente. Los estadounidenses lo renombraron Cannonball.

No solo Dakota

Historiadores, antropólogos y pensadores religiosos Continúa aprendiendo y escribiendo sobre las ideas religiosas de lugar de los nativos americanos. Al hacerlo, buscan analizar los complejos conceptos religiosos de transformación y trascendencia que estos lugares evocan.

Sin embargo, a pesar de sus contribuciones a la interpretación académica de la religión, estos entendimientos no se traducen a menudo en la protección de los lugares de los nativos americanos por su significado religioso. Como erudito legal Stephen Pevar Cuéntanos,

"No hay una estatua federal que proteja expresamente los sitios sagrados de la India ...". de hecho, el gobierno federal deliberadamente profana sitios ".

En el último año, hemos visto protestas por el potencial profanación de lugares sagrados en Mauna Kea en Hawaii (sobre la construcción de otro telescopio en un volcán sagrado), Oak Flats en Arizona (sobre una mina de cobre potencial en tierras sagradas) y ahora en Standing Rock en Dakota del Norte.

La falta de comprensión de lo sagrado

William Graham, un decano anterior de la Harvard Divinity School, escribio eso,

"La religión ... siempre seguirá siendo un factor crítico en la vida individual, social y política en todo el mundo, y tenemos que entenderlo".

La conexión íntima entre el paisaje y la religión está en el centro de las sociedades de nativos americanos. Es la razón por la que miles de nativos americanos de todo Estados Unidos y pueblos indígenas de todo el mundo han viajado a las praderas azotadas por el viento de Dakota del Norte.

Pero, a pesar de nuestros años de contacto 200 plus, Estados Unidos aún no ha empezado a comprender la singularidad de las religiones nativas americanas y sus lazos con la tierra. Y hasta que esto ocurra, seguirán existiendo conflictos sobre las ideas religiosas de la tierra y el paisaje, y lo que hace que un lugar sea sagrado.

Sobre el Autor

Rosalyn R. LaPier, Profesora Asistente Visitante de Estudios de la Mujer, Estudios Ambientales y Religión Indígena Americana, La Universidad de Harvard

Este artículo se publicó originalmente el La conversación. Leer el articulo original.

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