Cuando aprendemos a responder de manera más saludable a las emociones y sentimientos que surgen, podemos cambiar radicalmente la calidad de nuestra vida. Una de las mayores desilusiones que sentí al crecer fue que nadie me ayudó a lidiar con las emociones. La experiencia debe estar muy extendida, porque como psicoterapeuta posiblemente el aspecto principal de mi trabajo sea ayudar a las personas a descubrir cómo vivir con sus sentimientos.

En la exploración de la gestión de la vida emocional, he encontrado que es útil para reunir a dos temas de mi propia experiencia, uno extraído de mi experiencia como psicoterapeuta, y el otro de mi experiencia como meditador. Cuando comencé a trabajar como terapeuta era consciente de la diferencia en estos dos estilos de hacer frente a la vida emocional.

Inicialmente, la psicoterapia parecía absorto en el estudio de los orígenes de nuestros hábitos emocionales y hablar a través, mientras que el budismo parecía estar más interesado en la domesticación y el control de las emociones con el fin de lograr un estado de quietud mental. Con el tiempo, mi comprensión de ambos métodos se ha profundizado y se hacen más sutiles, y ahora encontramos que los enfoques reflexivos y contemplativa se complementan y se informarán mutuamente, tanto en mi trabajo como terapeuta y en mi vida personal.

Evitar los sentimientos o de su transformación?

Esta exploración ha, sin embargo, puso de relieve una preocupación particular: a saber, el potencial de las personas que desarrollan prácticas de meditación para utilizarlos como un medio para evitar los sentimientos en lugar de transformarlas.

Cuando la práctica espiritual está genuinamente integrada en la vida diaria, esto se refleja en cómo somos, momento a momento y día a día, con nuestros sentimientos y emociones. Algunos que afirman tener una gran experiencia con la meditación aún pueden mostrar fuertes problemas emocionales. Otros igualmente experimentados en meditación muestran signos de haber reprimido su capacidad de sentir y emociones de maneras bastante malsanas. Entonces surge la pregunta de si alguien que está desarrollando conocimientos profundos en la meditación debería estar libre de emociones y reacciones emocionales.

A menudo me ha divertido la gente que dice, cuando expreso honestamente cómo he reaccionado emocionalmente a algo: "Pero eres budista, no deberías tener ningún problema emocional". Evidentemente, piensan que se supone que la práctica de la meditación budista elimina los sentimientos y las emociones.

En respuesta a las emociones de una manera saludable?

Mi respuesta a esto es que la intención de la práctica budista no es llegar a ser emocionalmente estéril, sino tener la capacidad de responder a las emociones de una manera saludable. En este sentido, una vez más, no es el hecho de que tenemos sentimientos o respuestas emocionales al mundo que es el problema, pero exactamente cómo estamos con ellos.

Cuando una emoción surge que puede responder a ella en un número de maneras. Podemos llegar a ser completamente absorbido en él o, para usar el lenguaje psicológico, "identificado con él," para que todos sabemos que es el abrumador poder de la emoción. Si a nosotros nos afecta podemos llegar a ser tan completamente absorto en el dolor, es como si nosotros somos el dolor. En este momento puede ser insoportable y lo consume todo, como si no hay otra realidad.

Ser testigo de la Experiencia

Por otra parte, podemos responder directamente e instintivamente desde el lugar de dolor. Podemos romper, golpear, o ponerse a la defensiva. En este estado identificados hay poca conciencia del proceso de desarrollo emocional. No somos capaces de dar testimonio de la experiencia, porque se han perdido en ella.

Cuando estamos tan perdidos en nuestros sentimientos y no tienen conciencia de que puede testificar, es como si no somos conscientes. También será incapaz de observar el proceso subyacente que se ha producido para dar lugar al estado emocional. Si pudiéramos retrasar el proceso, por así decirlo, podríamos ver que esta emoción se inició en un sentimiento relativamente sutil que creció a medida que se intensificó la contracción de nuestro alrededor y en el sentimiento. Con el tiempo, se convirtió en la respuesta emocional en toda regla.

La aceptación de nuestros sentimientos sin juzgar

Los sentimientos con los que hemos luchado durante años se transforman solo cuando los aceptamos por completo sin juzgar y sin contracción. Esto no significa que nuestros sentimientos desaparezcan, pero podemos vivir con ellos de una manera muy diferente. Las emociones surgen pero pueden pasar sin atascarse.

Nuestras emociones son, posiblemente, el mayor desafío que jamás encontrará. Es central en el pensamiento budista, sin embargo, que la resolución de problemas de la vida viene a través de un cambio dentro de la mente. Esto es cierto en términos de nuestra relación se sentía en el mundo.

Sentir placer o dolor total y abiertamente

Hay, en este sentido, no hay problema externo que no se resolverá a través de una capacidad de cambiar la forma en que nos relacionamos con nuestra vida emocional. Cuando llegamos a un acuerdo con esta verdad, hay un sentido de liberación.

Transformar nuestras vidas es más que solo ser positivo todo el tiempo: es la capacidad de sentir las cosas completamente, ya sea en placer o dolor, pero para permanecer espacioso y abierto. Esta amplitud en nuestra experiencia no se trata de hacer la vida positiva; es solo ser abierto, comprometido y auténtico con lo que es.

Reproducido con permiso del editor,
Snow Lion Publications. © 2010.
www.snowlionpub.com.

Artículo Fuente

La sabiduría de la imperfección: el desafío de la individuación en la vida budista
por Rob Preece.

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Sobre la autora

El psicoterapeuta y profesor de meditación Rob Preece recurre a sus años de 19 como psicoterapeuta y durante muchos años como profesor de meditación para explorar y mapear las influencias psicológicas en nuestra lucha por despertar. Rob Preece ha sido un budista practicante desde 1973, principalmente dentro de la tradición budista tibetana. Desde 1987 ha impartido muchos talleres sobre psicología budista y jungiana comparada. Él es un maestro de meditación experimentado y pintor Thangka (iconos budistas). Visite su sitio web en http://www.mudra.co.uk/