Cómo disolver vistas sólidas y evolucionar más allá del pequeño yo

Cómo disolver vistas sólidas y evolucionar más allá del pequeño yo

El secreto del Zen se encuentra a sólo dos palabras:
No siempre es así.

- Shunryu Suzuki Roshi

Se necesita un poco de entrenamiento para equiparar el dejar ir completo con la comodidad. Pero, de hecho, "nada a lo que aferrarse" es la raíz de la felicidad. Hay una sensación de libertad cuando aceptamos que no tenemos el control. Señalarnos a nosotros mismos hacia lo que más nos gustaría evitar hace que nuestras barreras y escudos sean permeables.

Esto puede llevar a un tipo de sensación de "no sé qué hacer", una sensación de estar atrapado en el medio. Por un lado, estamos completamente hartos de buscar la comodidad de lo que podemos comer, beber, fumar o relacionarnos. También estamos hartos de creencias, ideas e "ismos" de todo tipo. Pero, por otro lado, deseamos que sea cierto que el confort externo puede traer felicidad duradera.

Este estado intermedio es donde el guerrero pasa mucho tiempo creciendo. Daríamos cualquier cosa por la comodidad que solíamos obtener al comer una pizza o mirar un video. Sin embargo, a pesar de que esas cosas pueden ser placenteras, hemos visto que comer una pizza o ver un video es una combinación débil para nuestro sufrimiento. Notamos esto especialmente cuando las cosas se están cayendo a pedazos. Si acabamos de enterarnos de que tenemos cáncer, comer una pizza no hace mucho para animarnos. Si alguien a quien amamos acaba de morir o se fue, los lugares a los que vamos por comodidad se sienten débiles y efímeros.

Persiguiendo después del placer y huyendo del dolor

Se nos dice sobre el dolor de perseguir el placer y la inutilidad de huir del dolor. También escuchamos acerca de la alegría del despertar, de comprender nuestra interconexión, de confiar en la apertura de nuestros corazones y mentes. Pero no se nos dice mucho acerca de este estado de ser intermedio, ya no podemos obtener nuestra antigua comodidad desde el exterior, pero aún no vivimos en un continuo sentido de ecuanimidad y calidez.

Ansiedad, angustia y ternura marcan el estado intermedio. Es el tipo de lugar que normalmente queremos evitar. El desafío es permanecer en el medio en lugar de comprar en lucha y queja. El desafío es dejar que nos ablande en lugar de volvernos más rígidos y temerosos. Intimidad con la sensación de estar en el medio de la nada solo hace que nuestros corazones sean más tiernos. Cuando somos lo suficientemente valientes como para permanecer en el medio, la compasión surge espontáneamente. Al no saber, sin esperar saber, y no actuar como si supiéramos lo que está sucediendo, comenzamos a acceder a nuestra fortaleza interior.

Sin embargo, parece razonable querer algún tipo de alivio. Si podemos hacer que la situación sea correcta o incorrecta, si podemos identificarla de alguna manera, entonces estamos en un terreno familiar. Pero algo ha sacudido nuestros patrones habituales y con frecuencia ya no funcionan. Permanecer con energía volátil gradualmente se vuelve más cómodo que actuar o reprimirlo. Este lugar tierno de final abierto se llama bodhichitta. Quedarse con eso es lo que sana. Nos permite soltar nuestra propia importancia. Es la forma en que el guerrero aprende a amar.


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Formación para mantener a abrir nuestro corazón

Disolver las vistas sólidas y practicar la compasiónAsí es exactamente como nos estamos entrenando cada vez que nos sentamos a meditar. Vemos lo que surge, lo reconocemos con amabilidad y lo dejamos ir. Los pensamientos y las emociones suben y bajan. Algunos son más convincentes que otros. Habitualmente, nos sentimos tan incómodos con esa sensación de agitación que haríamos cualquier cosa para que desapareciera. En cambio, amablemente nos alentamos a permanecer con nuestra energía agitada volviendo a la respiración. Este es el entrenamiento básico que necesitamos para seguir adelante, para seguir abriendo nuestro corazón.

Morar en el estado intermedio requiere aprender a contener la paradoja de que algo está correcto y equivocado, de que alguien es fuerte y amoroso y también enojado, tenso y mezquino. En ese doloroso momento en que no vivimos a la altura de nuestros propios estándares, ¿nos condenamos a nosotros mismos o realmente apreciamos la paradoja de ser humano? ¿Podemos perdonarnos a nosotros mismos y estar en contacto con nuestro corazón bueno y tierno? Cuando alguien presiona nuestros botones, ¿nos proponemos equivocar a la persona? O reprimimos nuestra reacción con "Se supone que soy amoroso. ¿Cómo podría mantener este pensamiento negativo?" Nuestra práctica es permanecer con la inquietud y no solidificarse en una vista. Podemos meditar, o simplemente mirar al cielo abierto, cualquier cosa que nos anime a permanecer al borde y no solidificarnos en una vista.

Cuando nos encontramos en un lugar de incomodidad y miedo, cuando estamos en una disputa, cuando el médico dice que necesitamos pruebas para ver qué sucede, encontraremos que queremos culpar, tomar partido, mantenernos firmes . Creemos que debemos tener alguna resolución. Queremos mantener nuestra visión familiar. Para el guerrero, "correcto" es una visión tan extrema como "equivocada". Ambos bloquean nuestra sabiduría innata. Estamos en la encrucijada sin saber qué camino tomar. La encrucijada es un lugar importante en el entrenamiento de un guerrero. Es donde nuestros puntos de vista sólidos comienzan a disolverse.

Mantener la paradoja no es algo que cualquiera de nosotros de repente pueda hacer. Es por eso que se nos anima a pasar toda nuestra vida entrenando con incertidumbre, ambigüedad e inseguridad. Permanecer en el medio nos prepara para encontrarnos con lo desconocido sin miedo; nos prepara para enfrentar tanto nuestra vida como nuestra muerte. El estado intermedio, donde momento a momento el guerrero se encuentra aprendiendo a dejarlo ir, es el campo de entrenamiento perfecto. Realmente no importa si nos sentimos deprimidos o inspirados. No hay absolutamente ninguna manera de hacerlo bien. Es por eso que la compasión, junto con el coraje, son vitales: nos dan los recursos para ser genuinos acerca de dónde estamos, pero al mismo tiempo para saber que siempre estamos en transición, que el único momento es ahora, y que el futuro es completamente impredecible y abierto.

Más allá de la evolución de mí Poco

A medida que continuamos entrenando, evolucionamos más allá del pequeño yo que continuamente busca zonas de confort. Gradualmente descubrimos que somos lo suficientemente grandes como para sostener algo que no es ni mentira ni verdad, ni puro ni impuro, ni malo ni bueno. Pero primero debemos apreciar la riqueza del estado sin fundamento y mantenernos allí.

Es importante escuchar acerca de este estado intermedio. De lo contrario, creemos que el viaje del guerrero es de una manera u otra; o estamos todos atrapados o somos libres. El hecho es que pasamos mucho tiempo en el medio. Este lugar jugoso es un lugar fructífero para estar. Descansar aquí por completo, experimentar firmemente la claridad del momento presente, se llama iluminación.

Reproducido con permiso del editor,
Shambhala Publications, Inc. © 2001. www.shambhala.com

Artículo Fuente

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Sobre el Autor

Pema ChodronPEMA CHODRON es una monja budista estadounidense y una de las principales alumnas de Chogyam Trungpa, el famoso maestro de meditación tibetano. Ella es la autora de La sabiduría de No Escape, Empieza donde estásy el best-seller Cuando Things Fall Apart. Ella es la maestra residente en Gampo Abbey, Cabo Bretón, Nueva Escocia, en Canadá, el primer monasterio tibetano para occidentales.

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