Descubriendo el arte de la verdadera felicidad

Modificación de la conducta

Descubriendo el arte de la verdadera felicidad

Podemos recorrer un largo camino y hacer muchas cosas diferentes, pero nuestra más profunda felicidad no nace de la acumulación de nuevas experiencias. Nace de dejar ir lo que es innecesario, y conocernos a nosotros mismos para estar siempre en casa. La verdadera felicidad no puede ser del todo lejos, pero se requiere un cambio radical de opinión en cuanto a dónde encontrarlo.

Un meditador en uno de nuestros primeros retiros descubrió esto de una manera muy directa. Antes de establecer el centro de la Insight Meditation Society, teníamos que alquilar sitios para retiros de meditación largos. Para nuestro primero, alquilamos un monasterio con una hermosa capilla. Para convertir la capilla en una sala de meditación donde pudiéramos sentarnos en el piso, tuvimos que quitar todos los bancos y almacenarlos en una gran habitación trasera. Debido a la escasez de habitaciones para dormir, uno de los meditadores durmió en una esquina de la habitación de atrás durante el retiro.

Durante el transcurso del retiro, este meditador comenzó a experimentar muchos dolores y dolores. Sintiéndose bastante molesto y molesto por ellos, pasó mucho tiempo buscando en el monasterio la silla perfecta, una que le permitiera sentarse sin dolor. Incapaz de encontrarlo, decidió que su único recurso era colarse en el taller del monasterio por la noche para construir una silla. Planificó meticulosamente cómo haría esto sin ser descubierto. Luego, confiando en que pronto tendría la solución a sus problemas, fue al taller para revisar las herramientas y los materiales disponibles. De vuelta en la habitación donde se hospedaba, se sentó en una de las bancas guardadas allí y se dispuso a diseñar la silla de meditación absolutamente perfecta, con la garantía de terminar con el sufrimiento.

Mientras estaba sentado allí trabajando, se dio cuenta de que se sentía más feliz y feliz. Al principio pensó que la felicidad llegaba porque estaba creando el diseño perfecto, revolucionario y sin precedentes. Entonces, de repente, se dio cuenta de que, de hecho, estaba tan feliz porque se sentía muy cómodo sentado en uno de los bancos. Miró a su alrededor y vio que había unos trescientos de esos bancos justo en su propia habitación. Lo que estaba buscando había estado frente a él todo el tiempo. En lugar de tomar ese tortuoso viaje mental, podría haberse sentado.

Buscando en todos los lugares equivocados

A veces hacemos un gran viaje, física o mental o emocionalmente, cuando el mismo amor y la felicidad que tanto queremos se pueden encontrar simplemente sentándonos. Nos pasamos la vida buscando algo que pensamos que no tenemos, algo que nos hará felices. Pero la clave de nuestra felicidad más profunda radica en cambiar nuestra visión de dónde buscarla. Como dijo el gran poeta japonés y maestro Zen Hakuin: "Al no saber cuán cerca está la Verdad, la gente la busca muy lejos. ¡Qué lástima! Son como alguien que, en medio del agua, llora de sed tan implorantemente".

La felicidad ordinaria proviene de la experiencia del placer: la satisfacción, por un momento, de obtener lo que queremos. Tal felicidad es como el apaciguamiento temporal de un niño infeliz e insaciable. Buscamos el consuelo de una distracción momentánea, y luego nos molestamos cuando cambia. Tengo un amigo que tiene cuatro años. Cuando se frustra o no consigue lo que quiere, los pasillos de su casa hacen eco con sus gritos: "¡Ya nadie me quiere!"

Nosotros, como adultos, a menudo sentimos lo mismo: cuando no obtenemos lo que queremos, o cuando obtenemos lo que queremos, solo para que cambie, parece como si todo el amor en el universo hubiera sido retirado de nosotros. La felicidad se convierte en una situación de ambos. Al igual que el niño de cuatro años, nuestras interpretaciones y juicios obstaculizan la visión clara.

Todo lo que sube tiene que bajar...

La vida es tal como es, a pesar de nuestras protestas. Para todos nosotros hay una sucesión constante de experiencias placenteras y dolorosas. Una vez estuve de excursión con amigos en el norte de California. Habíamos decidido de antemano seguir cierto camino durante los primeros tres días, y luego volver sobre nuestros pasos para los próximos tres. En el tercer día de esta ardua caminata, nos encontramos en una pendiente larga y constante cuesta abajo. Después de varias horas de esto, uno de mis amigos, dándose cuenta repentinamente de lo que todo este descenso significaba para el día siguiente cuando estaríamos volviendo sobre nuestros pasos, se volvió hacia mí y dijo sombríamente: "En un universo dualista, bajar cuesta solo una cosa "

El flujo implacable de las condiciones cambiantes de la vida es inevitable, sin embargo, trabajamos para aferrarnos al placer, y trabajamos igual de duro para evitar el dolor. Tantas imágenes de nuestro mundo nos dicen que es malo sufrir; La publicidad, las costumbres sociales y las suposiciones culturales sugieren que sentir dolor o tristeza es culpable, vergonzoso, humillante. Detrás de estos mensajes está la expectativa de que de alguna manera deberíamos poder controlar el dolor o la pérdida. Cuando experimentamos dolor mental o físico, a menudo sentimos una sensación de aislamiento, una desconexión de la humanidad y la vida. Nuestra vergüenza nos diferencia en nuestro sufrimiento en los momentos en que más necesitamos conectarnos.

La felicidad transitoria convencional conlleva una sutil corriente subyacente no solo de soledad sino también de miedo. Cuando las cosas van bien, cuando experimentamos placer y obtenemos lo que queremos, nos sentimos obligados a defender nuestra felicidad porque parece muy frágil e inestable. Como si nuestra felicidad necesitara una protección constante, negamos la posibilidad misma de sufrir; nos separamos de enfrentarlo en nosotros mismos y en otros porque tememos que socave o destruya nuestra buena fortuna. Por lo tanto, para mantener nuestro placer, nos negamos a reconocer la humanidad de una persona sin hogar en la calle. Decidimos que el sufrimiento de los demás no es relevante para nuestras propias vidas. Nos separamos de enfrentar el sufrimiento del mundo porque tememos que socave o destruya nuestra propia felicidad. En ese estado altamente defendido, nos retiramos a una soledad tan terrible que no podemos experimentar la verdadera alegría. Qué extraño es nuestro condicionamiento: sentirse tan solo en nuestro dolor y sentirse tan vulnerables y aislados en nuestra felicidad.

¡Qué diferencia puede hacer una persona!

Para algunas personas, una sola experiencia poderosa puede impulsarlos a salir de este aislamiento. Ashoka era un emperador en el norte de la India unos doscientos cincuenta años después de la época del Buda. En los primeros años de su reinado, este poderoso emperador era sanguinario y codicioso de la expansión de su imperio. Él también era un hombre muy infeliz. Un día, después de una batalla particularmente terrible que había lanzado para adquirir más territorio, caminó en el campo de batalla en medio del espantoso espectáculo de cadáveres de hombres y animales esparcidos por todas partes, ya pudriéndose al sol y siendo devorados por aves carnívoras. . Ashoka estaba horrorizado por la carnicería que había causado.

En ese momento, un monje budista cruzó el campo de batalla caminando. El monje no dijo una palabra, pero su ser estaba radiante de paz y felicidad. Al ver a ese monje, Ashoka pensó: "¿Por qué es que yo, teniendo todo en el mundo, me siento tan miserable? Mientras que este monje no tiene nada en el mundo aparte de las túnicas que lleva y el cuenco que lleva, sin embargo se ve tan sereno y feliz en este lugar terrible ".

Ashoka tomó una decisión trascendental en ese campo de batalla. Él persiguió al monje y le preguntó: "¿Estás contento? Si es así, ¿cómo llegó a ser esto?" En respuesta, el monje que no tenía nada presentó al emperador que tenía todo para las enseñanzas del Buda. Como consecuencia de este encuentro casual, Ashoka se dedicó a la práctica y estudio del budismo y cambió la naturaleza completa de su reinado. Dejó de librar guerras imperialistas. Ya no permitía que la gente pasara hambre. Se transformó de tirano en uno de los gobernantes más respetados de la historia, aclamado por miles de años como justo y benevolente.

El hijo y la hija de Ashoka llevaron el budismo desde la India hasta Sri Lanka. Las enseñanzas se arraigaron allí y desde India y Sri Lanka se extendieron a Birmania, Tailandia y en todo el mundo. Nuestro acceso a estas enseñanzas hoy, a tantos siglos y transiciones culturales posteriores, es un resultado directo de la transformación de Ashoka. El resplandor de ese único monje budista todavía está afectando al mundo de hoy. La serenidad de una persona cambió el curso de la historia y nos brindó el camino budista hacia la felicidad.

Todo en los cambios de la vida

La base de la enseñanza psicológica del Buda es que nuestros esfuerzos por controlar lo que es inherentemente incontrolable no pueden proporcionar la seguridad, la seguridad y la felicidad que buscamos. Al participar en una búsqueda engañosa de la felicidad, solo traemos sufrimiento sobre nosotros mismos. En nuestra frenética búsqueda de algo para saciar nuestra sed, pasamos por alto el agua a nuestro alrededor y nos exilimos de nuestras propias vidas.

Podemos buscar lo que es estable, inmutable y seguro, pero la conciencia nos enseña que esa búsqueda no puede tener éxito. Todo en la vida cambia. El camino hacia la verdadera felicidad consiste en integrar y aceptar plenamente todos los aspectos de nuestra experiencia. Esta integración está representada en el símbolo taoísta de yin / yang, un círculo que es mitad oscuro y mitad claro. En medio del área oscura hay una mancha de luz, y en medio del área de luz hay una mancha de oscuridad. Incluso en las profundidades de la oscuridad, la luz está implícita. Incluso en el corazón de la luz, la oscuridad es comprendida, reconocida y absorbida. Si las cosas no nos van bien en la vida y estamos sufriendo, el dolor no nos derrota ni nos cerramos a la luz. Si las cosas van bien y estamos contentos, no estamos intentando defender a la defensiva la posibilidad de sufrir. Esta unidad, esta integración, proviene de aceptar profundamente la oscuridad y la luz, y por lo tanto poder estar en ambas simultáneamente.

El escritor inglés EM Forster comenzó una de sus novelas con un epígrafe de dos palabras: "Sólo conéctate". Estas dos palabras expresan perfectamente el cambio que debemos hacer, de una visión del mundo a otra, si queremos encontrar una felicidad confiable. Debemos pasar de tratar de controlar los ciclos incontrolables de placer y dolor, y en cambio aprender a conectarnos, a abrirnos, a amar sin importar lo que esté sucediendo.

Lo que haces con tu atención

La diferencia entre la miseria y la felicidad depende de lo que hagamos con nuestra atención. ¿Nosotros, en medio del agua, buscamos algo en otro lugar para beber? La transformación proviene de mirar profundamente en el interior, a un estado que existe antes de que surjan el miedo y el aislamiento, el estado en el que somos inviolablemente completos tal como somos. Nos conectamos a nosotros mismos, a nuestra propia experiencia verdadera, y descubrimos que estar vivos significa estar completos.

Considera cómo el cielo queda ileso por las nubes que lo atraviesan, ya sean livianas y esponjosas u oscuras y formidables. Una montaña no se mueve por los vientos que soplan sobre ella, ya sea suave o feroz. El océano no es destruido por las olas que se mueven en su superficie, ya sea alta o baja. De esa manera, sin importar lo que experimentemos, algún aspecto de nosotros mismos permanece ileso. Esta es la felicidad innata de la conciencia.

A veces conozco algunos maestros extraordinarios y amorosos. En el primer momento de verlo, me doy cuenta: "¡Oh, eso es lo que realmente soy!" Siento un profundo reconocimiento del innato e inviolable poder del amor dentro de mí también. Y también veo que muchos conceptos sobre mí mismo, mis miedos y deseos, se superponen sobre ese poder, ocultándolo. Estos conceptos se disuelven en la presencia de tal persona; Me despierto por un momento y puedo decir: "Ah, claro, eso es lo que realmente soy. Eso es lo correcto y posible para todos los seres". Estos encuentros refutan mis aparentes limitaciones, y camino libre por un tiempo desde una prisión que una vez fabriqué para mí.

Reproducido con permiso del editor,
Shambhala Publications, Inc. © 1995. www.shambhala.com

Artículo Fuente

La bondad de Sharon Salzberg.Amor-Amabilidad: El arte revolucionario de la Felicidad
por Sharon Salzberg.


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Sobre el Autor

Sharon Salzberg

SHARON SALZBERG ha estado practicando la meditación budista durante veinticinco años. Ella es cofundadora de la Insight Meditation Sociedad en Barre, Massachusetts, y enseña meditación en todo el país. Visite su sitio web en www.loving-kindness.org.

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