El problema con los pensamientos no es que tengamos tantos, sino que nos identificamos muy de cerca con ellos. Los pensamientos van y vienen. Algunos son claramente más interesantes que otros. Pero independientemente de su contenido, tomamos en serio el surgimiento del pensamiento porque tendemos a creer que quienes somos es el orador silencioso de todos estos pensamientos, este misterioso personaje al que todos nos referimos como "yo". Quien forma y habla en silencio pensamientos? Hago.
Los bebés entran al mundo sintiéndose fusionados con todo, pero a medida que crecemos y maduramos, es de vital importancia que dejemos atrás la fusión y nos demos cuenta de que hay una diferencia importante y cualitativa entre nuestro cuerpo físico y todo lo demás que percibimos fuera de nuestro cuerpo. Y así, cada uno de nosotros nos convertimos en un yo, una entidad única separada de todos y de todo lo demás.
Este cambio radical en la percepción es un desarrollo completamente natural y es imperativo que ocurra. Significa una maduración en nuestra comprensión del mundo de la realidad física y de nuestra relación con él, y si por alguna razón no ocurre esta progresión natural de la fusión a la separación, el niño a menudo tendrá muchos problemas para moverse a través de un mundo que todos los demás experimentan de manera diferente.
Mente tranquila de Buda
Sin embargo, desde una perspectiva budista, este desarrollo de la fusión a la separación no es el final de la historia. Todavía hay una tercera fase de crecimiento y desarrollo que podría ocurrir en la vida de una persona madura, y esto sería crecer más allá de la rígida perspectiva separatista del yo a través del redescubrimiento del sustrato de unión subyacente al mundo de las apariencias en el que el bebé no tenía otra opción. sino experimentar.
Pero este redescubrimiento del sentimiento fusionado de nuestra infancia requiere una progresión de la conciencia basada en la relajación del cuerpo y la calma mental, no una regresión a la conciencia indiferenciada del recién nacido. De esta manera, el paso de la vida podría trazar una espiral en perfecta evolución: desde la fusión con el mundo a la separación de él y luego a una conciencia sentida que participa de ambos.
Y este ciclo, desde el sustrato de la totalidad indivisa que impregna toda forma física, a la clara y clara separación que existe entre esos objetos y formas, a la conciencia simultánea y simultánea de ambas dimensiones, podría representar la evolución natural de un ser humano. ser cuya mente ya no está atrapada o identificada con pensamientos de creencia y sesgo y cuyo cuerpo se ha relajado para permitir que la corriente de la fuerza vital se mueva más libremente a lo largo de su longitud.
El Sutra del corazón, uno de los textos más venerados del budismo, nos dice que todo participa de estas dos dimensiones. Por un lado está la realidad convencional del mundo con la que estamos tan familiarizados, cuyas formas físicas y objetos parecen sólidos, distintos y eternamente separados unos de otros. Por otro lado, es una realidad absoluta que impregna todo el mundo de la forma física, cuya sustancia penetrante, tan sutil es su tacto, se siente como un vasto vacío, y cuyo tono emocional enfatiza una sensación sentida de unión, no de separación.
El Sutra del corazón nos alerta de la existencia de este universo paralelo de vacío generalizado, el polo opuesto a las formas y objetos visibles de nuestro mundo convencional, e implica que el propósito de la práctica es despertar la conciencia de la existencia simultánea de estos dos. Las dimensiones, para poder funcionar con agilidad en ambas, se mueven hacia adelante y hacia atrás entre ellas según lo exijan los eventos en su vida. Y para hacer eso necesitamos dejar de lado nuestra identificación con el desfile de pensamientos en curso en nuestra cabeza y rendirnos al impulso encarnado de pasar a este registro superior de la espiral evolutiva.
A diferencia de la pubertad, no hay una edad fácilmente predeterminada a la que se desate este impulso y se percibe por primera vez esta percepción de vacío. Puede que nos pase a algunos de nosotros cuando somos muy jóvenes. Puede suceder cuando seamos mayores. Puede suceder en cualquier momento o no suceder en absoluto.
Aferrándose a la perspectiva egoica
A diferencia de las poderosas energías hormonales de la pubertad a las que prácticamente nadie puede resistir, tenemos la capacidad de bloquear esta culminación de la espiral evolutiva de la vida para que no ocurra nunca. Tan fuerte es la fijación egoica en el segundo nivel de separación (yo, después de todo, soy una demarcación clara y estridente de la separación) que en su mayoría permanecemos apegados a su perspectiva separatista durante toda nuestra vida.
Tendemos a resistir el impulso evolutivo totalmente natural de ir más allá de nuestro ser limitado y al abrazo reparador de lo que el Buda denominó nibbánico condición, donde vemos que los mundos de la forma y el espacio omnipresente no son más que perspectivas diferentes de la única realidad. Es como si nos aferramos a nosotros mismos, pero terminamos perdiendo lo que por derecho nos pertenece.
Además, la forma en que nos aferramos a la perspectiva egoica y restringimos esta fuerza evolutiva es traer tensión al cuerpo, y tan pronto como una tensión innecesaria entra en el cuerpo, la confusión en la mente no se queda atrás.
Rendirse a las corrientes evolutivas despiertas
El Buda creía que el sufrimiento que experimentamos, la inquietud en nuestras mentes y la incomodidad en nuestros cuerpos, es el resultado directo de resistir la inteligencia actual e innata de la fuerza vital y querer que las cosas sean diferentes de cómo son.
La vida pasa, lo queramos o no. Las energías de la pubertad se desatan, lo queramos o no. Y si simplemente nos rendimos y cabalgamos sobre estas corrientes evolutivas despiertas, nos llevarán a la tercera fase de la espiral evolutiva, y nada podría ser más natural.
Y sin embargo, para la mayoría de nosotros, la mayor parte del tiempo, la caravana de pensamientos descontrolada, con su sesgo lingüístico intrínseco que apoya la perspectiva de la separación (las palabras, después de todo, nombran objetos y estados como únicos y diferentes entre sí), simplemente desfila una y otra vez sin ninguna habilidad aparente de nuestra parte para hacer nada al respecto.
Pero, una vez más, si empezamos a despertar a lo que antes había estado tan inconsciente: el aliento que sostiene nuestra vida, así como las vistas, sonidos y sentimientos constantemente cambiantes y cambiantes de este momento presente, el cuerpo puede recuerde relajarse y los pensamientos pueden disminuir, y cuando el pensamiento se evapora y se disuelve, también lo hace el que habla de esos pensamientos.
Tirando del enchufe en el desfile de pensamientos
Cuando la mente está tranquila y el lenguaje está ausente, el yo no tiene ningún terreno estable sobre el que pararse. Y cuando la alfombra se quita de debajo del yo, entonces, inmediatamente y naturalmente, nos instalamos de nuevo en la dimensión de la conciencia que el Buda consideraba nuestro derecho intrínseco de nacimiento.
Desconecte el desfile de pensamientos, y nuestra identidad claustrofóbica que se relaciona solo con el mundo de la forma sólida se disuelve en el estado fundamental del suelo, no como la forma en que una gota de agua individual eventualmente regresa al océano y se convierte en parte de él. .
Los sufíes tienen una expresión fundamentalmente similar para el ablandamiento de la ficción egoica y el asentamiento del turbulento desfile de pensamientos que normalmente consumen la mente. Dicen que tienes que "morir antes de morir". De ninguna manera están hablando de una muerte prematura del cuerpo físico.
En cambio, lo que están señalando es la disolución de la calidad de la mente y de la tensión en el cuerpo que la sostiene y la alimenta, que se relaciona con la vida solo a través de la perspectiva de la separación, del "yo". Si podemos representar esta disolución, esta fusión de la rigidez de la perspectiva egoica, lo que comienza a emerger para ocupar su lugar es una especie de presencia y conciencia exaltadas que no tiene por qué ver el mundo a través de la lente distorsionadora del concepto separatista ”. YO."
De manera similar, el filósofo religioso occidental William James acuñó el término la timidez describir la misma condición de la mente, una mente tranquila y clara, un espejo de conciencia libre de las ondas distorsionadoras del pensamiento que tanto perturban la tranquilidad y claridad innatas de la mente, una conciencia que no necesita la intermediación de un yo para involucrar al mundo.
Reemplazo de la turbulencia con la quiescencia
Una mente que ha reemplazado la turbulencia con la quietud es una mente en la cual la procesión de pensamientos sin control se ha reducido hasta el punto de la insignificancia. Y, cuando el pensamiento se ralentiza a un ritmo y un lugar de poca importancia, ¿qué sucede con el hablante de todos esos pensamientos, el “yo”? También se desvanece y se derrite, retrocediendo hasta el fondo de la conciencia para revelarse como ilusoria.
Desde la perspectiva del mundo de la separación, la fijación egoica de la mente es muy real. Sin embargo, lo que es ficticio es que cree que es la única perspectiva que existe, y esta creencia no permite que se produzca una mayor evolución hacia el tercer nivel de la espiral. Además, nuestro apego a la conciencia de la separación y nuestra resistencia a la corriente evolutiva que quiere guiarnos hacia la tercera fase de la espiral requiere que introduzcamos un patrón sofisticado de sujeción y refuerzo en los tejidos del cuerpo, y esto innecesario. la tensión duele.
El camino principal hacia esta fusión de la mente, desde la perspectiva del Buda, es prestar la mayor atención posible al fenómeno y al proceso de la respiración mientras reorienta su conciencia hacia los sonidos, visiones y sensaciones que puede oír, ver y siente ahora mismo.
Lo que también es necesario es que no te aferres tanto a nada, a cualquier visión, sonido, sensación, patrón de respiración, que desees aferrarte a él para siempre, lo que nunca puede ocurrir, o lo apartas porque no lo haces. Me gusta o lo quieres.
Mantenerse y alejarse son expresiones de resistencia a los eventos en constante cambio y al flujo de lo que la vida te presenta en este momento, y el Buda nos dice que para alinearte más visceralmente con este flujo necesitas respirar, relajarte y permanecer. consciente. Inhalando. . . exhalando. Viendo. Audición. Sensación. Solo respira y permanece consciente. Y recordar a relajarse.
El camino que el Buda nos define no es un camino agresivo en el que nos esforzamos por atacar a la mente turbulenta, demolerla y destruirla, sacarla de su y nuestra miseria. No puedes detener la mente por la fuerza. Solo puedes respirar y ser consciente. Eventualmente, con el tiempo, los momentos acumulados de conciencia hacen su magia. La rigidez condicionada del cuerpo y la mente comienza a derretirse, reemplazada por una sensación sentida de flujo en los niveles de sensación de presencia del cuerpo y formas de pensamiento en la mente.
Si quieres saber lo que el Buda sabía, tienes que hacer lo que el Buda hizo. Si quieres saber lo que el Buda sabía, siéntate y respira. Y sigue siendo consciente. No es necesario esforzarse por alcanzar un estado especial o una visión única.
Sea tan consciente como pueda de la sensación de la presencia del cuerpo, de la respiración cuando entra y sale del cuerpo, de los campos de visión, sonido y sensación que lo rodean y penetran. Y, en la medida de lo posible, manténgase en contacto con el misterio del momento presente, cuya única constante es que sus contenidos siempre cambian.
Simplemente haga la práctica y observe cómo el cuerpo se relaja y la mente se vuelve más tranquila. ¿Qué le sucede a su yo cuando esta relajación y tranquilidad reemplazan la tensión y la turbulencia?
Copyright 2018 por Will Johnson. Todos los derechos reservados.
Reimpreso con permiso. Editorial: Inner Traditions Intl.
www.innertraditions.com
Artículo Fuente
El cannabis en la práctica espiritual: el éxtasis de Shiva, la calma de Buda
por Will Johnson
Con el fin de la prohibición de la marihuana en el horizonte, las personas ahora están buscando abiertamente un camino espiritual que abarque los beneficios del cannabis. Con base en sus décadas de experiencia como profesor de budismo, respiración, yoga y espiritualidad encarnada, Will Johnson examina las perspectivas espirituales orientales sobre la marihuana y ofrece pautas y ejercicios específicos para integrar el cannabis en la práctica espiritual.
Sobre la autora
Will Johnson es el director del Institute for Embodiment Training, una escuela de enseñanza en Costa Rica que ve al cuerpo como la puerta, no el obstáculo, al verdadero crecimiento y transformación espiritual. El autor de varios libros, incluyendo Respirando por todo el cuerpo., Las prácticas espirituales de rumiy Eyes Wide Open, enseña un enfoque profundamente orientado al cuerpo para la meditación sentada en los centros budistas de todo el mundo. Visite su sitio web en http://www.embodiment.net.
Video con Will Johnson: Relajarse en el cuerpo de la meditación
{vembed Y = 37nRdptKlOU}
Libros relacionados
at InnerSelf Market y Amazon
