El maestro perfecto que siempre está con nosotros.

El maestro perfecto que siempre está con nosotros.

Podemos conocer a nuestro partido con un caniche
o con un perro guardián feroz,
pero la pregunta interesante es - ¿qué pasa después?

En general, consideramos las molestias en cualquier forma como malas noticias. Pero para los practicantes o guerreros espirituales -personas que tienen un cierto deseo de saber qué es verdad- sentimientos como decepción, vergüenza, irritación, resentimiento, ira, celos y miedo, en lugar de ser malas noticias, son en realidad momentos muy claros que nos enseñan donde es que nos estamos conteniendo. Nos enseñan a animarnos y apoyarnos, cuando sentimos que preferimos colapsar y retroceder. Son como mensajeros que nos muestran, con aterradora claridad, exactamente dónde estamos atrapados.

Este momento es el maestro perfecto, y, afortunadamente para nosotros, está con nosotros donde sea que estemos. Esos eventos y personas en nuestras vidas que desencadenan nuestros problemas no resueltos pueden considerarse como buenas noticias. No tenemos que ir a buscar nada. No es necesario que intentemos crear situaciones en las que alcancemos nuestro límite. Ocurren todos solos, con regularidad mecánica.

Cada día trae muchas oportunidades

Cada día, se nos ha dado muchas oportunidades para abrir o cerrar. La oportunidad más preciosa se presenta cuando llegamos al lugar donde pensamos que no puede controlar todo lo que está sucediendo. Es demasiado. Se ha ido demasiado lejos. Nos sentimos mal con nosotros mismos. No hay manera de que podamos manipular la situación para que nos salga un buen aspecto. No importa cuánto nos esforcemos, que no va a funcionar. Básicamente, la vida nos acaba de clavar.

Es como si sólo miró en el espejo, y vio un gorila. El espejo está ahí, sino que está mostrando "usted", y lo que se ve se ve mal. Intenta el ángulo del espejo por lo que se verá un poco mejor, pero no importa lo que hagas, que todavía se ven como un gorila. Eso es ser clavado por la vida, el lugar donde usted no tiene más remedio que aceptar lo que está sucediendo o rechazarlo.

La mayoría de nosotros no tomamos estas situaciones como enseñanzas. Los odiamos automáticamente. Corremos como locos. Usamos todo tipo de formas de escapar, todas las adicciones surgen de este momento en el que nos encontramos con nuestro límite y no podemos soportarlo. Sentimos que tenemos que suavizarlo, rellenarlo con algo, y nos volvemos adictos a lo que sea que parece aliviar el dolor. De hecho, el materialismo rampante que vemos en el mundo se deriva de este momento.

Hay tantas maneras que se han soñado para alejarnos del momento, suavizar su borde duro, amortiguarlo, para que no tengamos que sentir el impacto total del dolor que surge cuando no podemos manipular la situación para hacer nosotros salimos bien.

Ver con claridad ¿Qué está pasando

La meditación es una invitación a notar cuando llegamos a nuestro límite, y no dejarse llevar por la esperanza y el miedo. A través de la meditación, somos capaces de ver claramente lo que está pasando con nuestros pensamientos y emociones, y también podemos dejarlos ir. Lo que es alentador acerca de la meditación es que incluso si se apaga, ya no se puede apagar en la ignorancia. Vemos muy claramente que estamos cerrando. Eso en sí mismo comienza a iluminar la oscuridad de la ignorancia. Somos capaces de ver cómo corren y se esconden, y nos mantenemos ocupados, por lo que nunca tenemos que dejar que nuestro corazón sea penetrado. Y también somos capaces de ver cómo podíamos abrir y relajar.


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Básicamente, la decepción, vergüenza, y todos estos lugares en los que simplemente no puede sentirse bien, son una especie de muerte. Hemos perdido nuestra tierra por completo, no podemos celebrar juntos y sentir que estamos en la cima de las cosas. En lugar de darse cuenta de que tiene la muerte para que haya luz, que acabamos de luchar contra el miedo a la muerte.

Llegando a nuestro límite

Llegando a nuestro límite no es una especie de castigo. En realidad es un signo de salud que, cuando nos encontramos con el lugar donde estamos a punto de morir, nos sentimos temor y temblor. Otra señal de la salud es que no se conviertan en deshecho por temor y temblor, pero lo tomamos como un mensaje de que es hora de dejar de luchar y mirar directamente a lo que nos está amenazando. Cosas como la decepción y la ansiedad son los mensajeros que nos dicen que estamos a punto de entrar en territorio desconocido.

Nuestro armario del dormitorio puede ser un territorio desconocido para algunos de nosotros. Para otros, se va al espacio exterior. Lo que evoca la esperanza y el miedo para mí es diferente de lo que trae para ti. Mi tía llega a su límite cuando me muevo de una lámpara en el salón de su casa. Mi amigo se pierde por completo cuando ella tiene que mudarse a un apartamento nuevo. Mi vecino tiene miedo a las alturas. Realmente no importa lo que nos hace llegar a nuestro límite. El punto es que tarde o temprano le pasa a todos nosotros.

La primera vez que conocí a Trungpa Rimpoché fue con una clase de alumnos de cuarto grado que le hicieron muchas preguntas sobre su crecimiento en el Tíbet y sobre cómo escapar de los comunistas chinos en la India. Un niño le preguntó si tenía miedo alguna vez. Rinpoche respondió que su maestro lo había alentado a ir a lugares como cementerios que lo asustaban y experimentar con acercarse a cosas que no le gustaban.

Luego contó una historia sobre viajar con sus asistentes a un monasterio que nunca había visto antes. Cuando se acercaban a las puertas, vio un gran perro guardián con enormes dientes y ojos rojos. Estaba gruñendo ferozmente y luchando por liberarse de la cadena que lo sostenía. El perro parecía desesperado por atacarlos. Cuando Rimpoché se acercó, pudo ver su lengua azulada y saliva de su boca. Pasaron junto al perro, manteniéndose a distancia, y entraron por la puerta. De repente, la cadena se rompió y el perro se abalanzó sobre ellos. Los asistentes gritaron y se congelaron aterrorizados. Rinpoche dio media vuelta y corrió lo más rápido que pudo, directamente hacia el perro. El perro estaba tan sorprendido que puso su cola entre sus piernas y escapó.

Podemos conocer a nuestro partido con un caniche o con un perro guardián feroz, pero la pregunta es interesante - lo que sucede a continuación?

Más allá de la esperanza y el miedo

El camino espiritual consiste en ir más allá de la esperanza y el miedo, adentrándose en territorio desconocido, en continuo movimiento hacia delante. El aspecto más importante de estar en el camino espiritual puede ser sólo para mantener en movimiento. Por lo general, cuando llegamos a nuestro límite, nos sentimos exactamente igual que los asistentes Rinpoche y congelar en el terror. Nuestros cuerpos se congele y también lo hacen nuestras mentes.

¿Cómo podemos trabajar con nuestras mentes cuando nos encontramos con nuestro partido? En lugar de disfrutar o rechazar nuestra experiencia, de alguna manera podemos dejar que la energía de la emoción, la calidad de lo que sentimos, nos golpean en el corazón. Esto es más fácil decirlo que hacerlo, pero es una noble manera de vivir. Es, definitivamente, el camino de la compasión - el camino de cultivar la valentía humana y la bondad.

Encontrar la bondad incondicional

En las enseñanzas del budismo, escuchamos acerca de la falta de ego. Parece difícil de entender: ¿de qué están hablando, de todos modos? Sin embargo, cuando las enseñanzas tratan sobre la neurosis, nos sentimos como en casa. Eso es algo que realmente entendemos. Pero la falta de ego?

Cuando lleguemos a nuestro límite, si aspiramos a conocer ese lugar por completo, lo que quiere decir que no aspiramos a ni complacer ni reprimir, una dureza en nosotros se disolverá. Seremos ablandados por la fuerza pura de cualquier energía que surja: la energía de la ira, la energía de la desilusión, la energía del miedo. Cuando no se solidifica en una dirección u otra, esa misma energía nos atraviesa en el corazón y nos abre.

Este es el descubrimiento de la ausencia de ego. Es cuando todos nuestros esquemas habituales se desmoronan. Alcanzar nuestro límite es como encontrar una puerta a la cordura y la bondad incondicional de la humanidad, en lugar de enfrentar un obstáculo o un castigo.

El lugar más seguro y el cuidado más para comenzar a trabajar de esta manera es durante la meditación formal. En el cojín, empezamos a cogerle el truco de no caer o reprimir, y de lo que se siente al dejar que la energía sólo estar allí. Es por eso que es tan bueno para meditar todos los días y seguir haciendo amigos con nuestras esperanzas y miedos una y otra vez. Esto siembra la semilla que nos permitan ser más despierto en medio del caos cotidiano. Es un despertar gradual, y es acumulativo, pero que en realidad es lo que sucede. No nos sentamos en meditación para convertirse en buenos meditadores. Nos sentamos en meditación para que vamos a estar más despiertos en nuestras vidas.

La primera cosa que sucede en la meditación es que empezamos a ver lo que está pasando. A pesar de que sigue corriendo, y nos entregamos aún, vemos lo que estamos haciendo con claridad. Uno podría pensar que nuestra ver con claridad que de inmediato lo haría simplemente desaparecen, pero no es así. Así que por mucho tiempo, acabamos de verlo con claridad. En la medida en que estamos dispuestos a ver nuestra entrega y la represión de nuestra claridad, que comienzan a desgastarse. Desgaste no es exactamente el mismo que va a desaparecer. En su lugar, una más amplia, más generosa, la perspectiva más iluminada se presenta.

Reconociendo pensamientos sin juicio

¿Cómo nos quedamos en el medio, entre la entrega y la represión, es mediante el reconocimiento de todo lo que surge sin juzgar, dejando que los pensamientos se disuelven, simplemente, a continuación, volver a la apertura de este mismo momento. Eso es lo que realmente estamos haciendo en la meditación. Hasta vienen todos estos pensamientos, pero en lugar de aplastar ellos o obsesionarse con ellos, los reconocemos y los dejaron ir. A continuación, volvemos a estar aquí solo. Como Sogyal Rinpoche dice, simplemente "poner nuestra mente de vuelta a casa".

Después de un rato, así es como nos relacionamos con la esperanza y el miedo en nuestra vida diaria. De la nada, que dejar de luchar y relajarse. Dejamos de hablarnos a nosotros mismos y volver a la frescura del momento presente.

Esto es algo que evoluciona poco a poco, con paciencia, con el tiempo. ¿Cuánto tiempo dura este proceso? Yo diría que tiene el resto de nuestras vidas. Básicamente, estamos continuamente abriendo aún más, aprender más, que conecta más con las profundidades del sufrimiento humano y la sabiduría humana, llegar a conocer tanto los elementos de fondo y por completo, y cada vez más amoroso y compasivo personas. Y las enseñanzas continuar. Siempre hay más para aprender. No somos sólo los viejos carrozas complacientes que han renunciado y no cuestionada por nada. En los momentos más sorprendentes, que siguen cumpliendo los perros feroces.

Podríamos pensar, como ser más abiertos, que va a tomar más grandes catástrofes para nosotros para llegar a nuestro límite. Lo interesante es que, como nos abrimos más y más, son los grandes que de inmediato nos despiertan y las pequeñas cosas que nos agarre desprevenidos. Sin embargo, no importa cuál sea el tamaño, color o forma es, el punto es que aún se inclinan por las molestias de la vida y verlo con claridad en lugar de protegernos a nosotros mismos de él.

Sólo Estar con nuestra experiencia

Al practicar la meditación, no estamos tratando de vivir a la altura de algún tipo de ideal, sino todo lo contrario. Estamos solo con nuestra experiencia, sea lo que sea. Si nuestra experiencia es que a veces tenemos algún tipo de perspectiva, y a veces no tenemos ninguna, entonces esa es nuestra experiencia. Si a veces podemos acercarnos a lo que nos asusta, y algunas veces no podemos, entonces esa es nuestra experiencia.

"Este momento es el maestro perfecto, y siempre está con nosotros" es realmente una instrucción muy profunda. Solo viendo lo que está pasando, esa es la enseñanza allí. Podemos estar con lo que está sucediendo y no disociarnos. La desolación se encuentra en nuestro placer y nuestro dolor, nuestra confusión y nuestra sabiduría, disponible en cada momento de nuestras extrañas e insondables vidas cotidianas.

© 2000, 2002. Reimpreso por acuerdo con
Shambhala Publications, Inc. www.shambhala.com.

Fuente del artículo:

Cuando Things Fall Apart: Consejos del corazón para tiempos difíciles
por Pema Chódrón.

Cuando todo se derrumba por Pema Chódrón.La belleza práctica de su enseñanza ha convertido a Pema Chödrön en una de las autoras espirituales americanas más queridas entre los budistas y no budistas por igual. Una colección de charlas que dio entre 1987 y 1994, el libro es un tesoro de sabiduría para seguir viviendo cuando nos venzan el dolor y las dificultades.

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Sobre el Autor

Pema ChödrönPema Chödrön es una monja budista estadounidense y una de las estudiantes más destacadas de Chögyam Trungpa, el famoso maestro de meditación. Ella es maestra residente en Gampo Abbey, Cape Breton, Nova Scotia, el primer monasterio tibetano en América del Norte establecido para occidentales. También es autora de "La sabiduría de no escapar" y "Comienza donde estás".

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