El Zen es una especie de uneducation. El Zen es una especie de desaprendizaje. Le enseña cómo eliminar lo que usted ha aprendido, cómo llegar a ser torpe otra vez, cómo llegar a ser un niño otra vez, cómo empezar a existir sin la mente una vez más, la forma de estar aquí sin ningún tipo de mente.

La mente trae todo tipo de miserias. La primera: la mente nunca está en el presente, sigue perdiendo el presente. Y sólo el presente es! La mente está siempre en el pasado - siempre y siempre en el pasado. ¿O siempre en el futuro - siempre y siempre en el futuro. La mente va saltando del pasado al futuro, del futuro al pasado. Nunca se queda aquí, ahora. La mente es como el péndulo de un reloj - que sigue moviéndose de una polaridad a otra polaridad, pero nunca se queda en el medio.

El zen dice que uno tiene que salir de esta trampa del pasado y el futuro - ya que la puerta se abre en el presente, la puerta se abre en este momento, ya sea ahora o nunca. Y la puerta está abierta, pero nuestros ojos están vacilando. Miramos hacia el pasado, mirar hacia el futuro - y el presente es muy, muy pequeña entre los dos, y seguimos perdiendo.

El zen dice que a menos que se le cae la mente nunca se puede estar en sintonía con la existencia, no se puede pulsar con el pulso del universo. Si no abandonar la mente que seguir viviendo en un mundo privado de su propia creación, que no viven en el mundo real, usted sigue siendo una idiotez.

Ese es el significado de la palabra idiota. Idiota significa vivir en un mundo privado. El idiota vive en un mundo privado, sino que tiene un lenguaje privado. Él tiene su propia manera. Se limita a su manera. Nunca sigue la universal, la existencial. Va en la proyección de sus propias ideas. La mente es el idiota ... independientemente de cuál sea inteligente, recuerda. El idiota puede ser muy inteligente, puede ser un gran experto, se puede acumular mucho conocimiento, puede tener muchos grados y muchos doctorados, etc - pero el idiota sigue siendo el idiota. El idiota sólo se vuelve más peligroso.

La inteligencia no surge de la mente. La inteligencia sólo surge cuando la mente ha sido descartada. Cuando la mente se ha puesto a un lado, la inteligencia surge. La mente es el bloqueo de la fuente de la inteligencia como una roca. La mente es siempre mediocres, la mente siempre es estúpida, poco inteligente. Para estar en la mente es ser inteligente. Para estar más allá de la mente es ser inteligente. La inteligencia no es la cualidad de la mente en absoluto.

Toda meditación es la búsqueda de esta inteligencia - cómo quitar el aprendizaje, cómo colocar los conocimientos, en abandonar todo su pasado acumulado. Una vez que se acumula cada vez es más difícil de caer, y cada día se hace más grande. La carga sigue creciendo. El peso en su espalda sigue creciendo a cada momento. No es la edad que mata, es el peso.

Un hombre que vive en la no-mente vive sin muerte - porque muere en cada momento. Nunca se recoge, él nunca mira hacia atrás, él nunca mira hacia adelante, sino que es sólo aquí. Él es justo aquí, con este grito del cuco, que es justo aquí. Su ser es en este momento. El fluye con el momento. Él no es rígido, no se limita por el pasado. De hecho, él no tiene ninguna biografía y que no tiene sueños para el futuro. Vive como viene.

Y Zen dice que la mente puede ser útil en el mundo, pero no es útil en cuanto a la última se refiere. La mente puede ser útil con lo trivial, pero es inútil, con lo último. El final no puede ser pensado, porque está por debajo y más allá del pensamiento. Tú eres esa final, ¿cómo se puede pensar? Antes de pensamiento viene, que ya es eso. El pensamiento es una adición posterior a la misma.

El niño nace - que es el último. El pensamiento va a venir y por el, sino que se acumula el conocimiento, que va a escribir muchas cosas en su pizarra de ser. Y se convertirá en un conocedor - esto y aquello - y él se identifica con ser un médico o un ingeniero o un profesor. Pero en el momento en que nació no era más que la conciencia pura, sólo una frescura, un borrón y cuenta nueva, no hay nada escrito en él, ni siquiera su propia firma. Él no tenía nombre y no tenía idea de quién era.

Esa es la inocencia primordial, y ese es nuestro final. Nuestro ser está última antes de pensar y pensar después. No es que desaparece cuando el pensamiento está ahí, pero se vuelve opaco - al igual que el sol rodeado de nubes demasiados. Cuando hay nubes oscuras, parece como si el sol ha desaparecido.

Nunca perdemos nuestra ultimidad, no podemos. Eso es lo que la ultimidad es - no se puede perder. Es nuestra naturaleza más profunda - no hay manera de perderlo. Sin embargo, puede nublarse. La llama puede llegar a ser demasiado nublada por el humo, casi puede ser considerado como perdido. El sol puede ser tan nublado que parece como si la noche oscura ha llegado - que es la situación. Estamos antes se creyó, que son mientras que el pensamiento está ahí, vamos a estar cuando el pensamiento ha desaparecido - siempre estamos aquí. Pero cuando el pensamiento está allí, es muy difícil saber quiénes somos, qué es exactamente esta conciencia es.

El pensamiento es una distracción. El pensamiento es una perturbación. Sólo cuando el pensamiento no es nuevo hay que entrar en contacto con lo último. Si se piensa que uno puede pensar y pensar y pensar, pero se cree elude, sino que va en el deslizamiento fuera de él. Y luego, al ver que el pensamiento no conduce a ninguna parte, se detiene en su propio acuerdo. Si uno realmente sigue pensando en el final, un estado de no-pensamiento que ocurre de forma automática. Este fin de pensar proviene en última instancia y, por supuesto - que es lo que el Zen propone.

Fuente del artículo:

Osho en Zen: Un lector de flujo de conciencia
por Osho.

Publicado por Libros del Renacimiento. © 2001. Reproducido con permiso de Osho International Foundation. http://www.osho.com

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Sobre la autora

Osho es uno de los maestros espirituales más provocativos del siglo 20th. A partir de los 1970s que capturó la atención de los jóvenes de Occidente que querían experimentar la meditación y la transformación. Incluso desde su muerte en 1990, la influencia de sus enseñanzas continúa expandiéndose, llegando a los solicitantes de todas las edades en prácticamente todos los países del mundo. o más información, visite http://www.osho.com