"Cada cosa que vemos esconde algo más que queremos ver".
-- Rene Magritte

"El mundo se está moviendo demasiado rápido", lamentó el exitoso corredor de bolsa de mediana edad. Había trabajado duro para alcanzar su estatus de senior y su oficina en el piso superior, pero ahora se quejó: "Simplemente no siento que pueda mantenerse al día con todos los cambios que están ocurriendo".

Estaba teniendo problemas para dormir y tenía migrañas casi a diario. Aunque estaban molestos durante la semana, se volvieron casi explosivos los sábados por la mañana, lo que requería que se quedara en cama una buena parte de cada fin de semana. Obtuvo alivio parcial tomando café, consumiendo casi seis tazas al día. Aunque su casa fue pagada, su pensión fue totalmente financiada y los fondos de la universidad de sus hijos estaban bien provistos, no había tomado unas verdaderas vacaciones en más de cuatro años.

Desde una perspectiva occidental, este hombre tenía dolores de cabeza por abstinencia de cafeína, exacerbados por su patrón irregular de sueño y vigilia. Desde el punto de vista ayurvédico, la vida de este pobre hombre estaba regida por el movimiento sin ritmo. El elemento aire (Vayu) se había vuelto excesivo y se lo estaba llevando. Necesitaba volver a la tierra (Prithivi) y recuperar su estabilidad, estabilidad y equilibrio que siempre había sido su carácter. Necesitaba recordar de qué estaba hecho realmente y volver a su verdadera naturaleza.

Cómo comenzó el mundo ...

En cada cultura a lo largo de la historia, los seres humanos han especulado sobre cómo comenzó el mundo y sobre los principios que continúan estructurándolo y gobernándolo. Nuestro interés humano fundamental al principio no es solo de una naturaleza metafísica. Siempre ha existido la sensación de que, al pensar en cómo empezaron las cosas, podemos entender los poderes que todavía funcionan en nuestra experiencia diaria del mundo.

En el mundo antiguo, estas especulaciones cósmicas eran generalmente bastante poéticas y metafóricas. Un mito de creación chino, por ejemplo, describe el universo como originado de un huevo de gallina gigantesco, mientras que un mito nórdico se refiere a una vaca primordial que emerge de un bloque de hielo. Estas dos historias implican que los animales son vehículos a través de los cuales se expresan los poderes supremos, y esta veneración de los animales se manifestó en otros lugares en el arte, la religión e incluso en la medicina temprana. La tradición judeocristiana describe los comienzos del universo en términos más abstractos, con la voz incorpórea de Dios que ordena: "Hágase la luz".

Los antropólogos debaten hasta qué punto los pueblos del pasado pensaban que sus mitos describían literalmente el proceso de creación. En el caso de los pueblos escandinavos y su historia de la "vaca de hielo", por ejemplo, es claro que el mito era principalmente de importancia simbólica, y que su importancia estaba en las connotaciones psicológicas y quizás subconscientes evocadas por la narrativa, en lugar de Como una descripción de cómo realmente comenzó el universo. Pero ahora, a fines del siglo XX, no hay duda de que los cosmólogos creen que el modelo científico actual de la creación pretende describir "lo que realmente sucedió".

El Big Bang

De acuerdo con la llamada teoría del Big Bang, el universo comenzó cuando explotó una entidad de densidad incomprensible, generando la materia que comprende las galaxias e impulsándola hacia afuera a velocidades inimaginables. Con el tiempo, la materia primordial se enfrió y condensó, lo que dio como resultado galaxias, estrellas y planetas. La mayoría de los cosmólogos creen que el universo continuará expandiéndose, duplicando su tamaño conocido en los próximos diez mil millones de años. ¿Podrán las fuerzas gravitacionales superar eventualmente la expansión del universo que conduce a una contracción hacia el centro? Este concepto de un universo oscilante que se expande y se contrae durante eones de tiempo evoca la imagen védica de un cosmos de respiración: la exhalación y la inhalación de Brahman, el creador primordial. Los cosmólogos modernos continúan debatiendo el destino final de nuestro universo.

A pesar de algunos disidentes, la teoría del Big Bang es la explicación predominante del origen del cosmos. Pero aunque parece describir con bastante precisión el universo tal como lo percibimos, la teoría plantea la cuestión de qué precedió a la explosión cósmica. ¿De dónde vino la entidad original? ¿Cuánto tiempo existió antes de explotar? ¿Qué causó que se rompiera de repente?

Los científicos responden a estas preguntas de varias maneras. Para el físico Steven Hawking, estas preguntas son muy comprensibles pero científicamente ingenuas. Preguntar qué ocurrió antes del Big Bang, dijo, es como preguntar qué hay al norte del Polo Norte. Y, sin embargo, los grandes científicos, incluido Albert Einstein, no han descartado estas preguntas tan fácilmente al buscar una teoría unificada que definiera las "cosas" esenciales de las que surgió el universo.

Ayurveda y conciencia

Ayurveda enseña que la conciencia es, en efecto, el principio unificador que los físicos buscan. La consciencia es la esencia organizadora del universo que, simultáneamente, trasciende y crea el mundo que percibimos. Las "cosas" esenciales del universo en realidad no son cosas. Pero este "no-material" esencial no es lo mismo que el vacío, porque dentro de él está contenido el potencial de todo lo que fue, es y será. El mundo visto tiene sus raíces en el campo invisible de la potencialidad pura, en la conciencia. Desde esta conciencia primordial, los elementos que forman el universo surgen.

La ciencia occidental aún no ha nombrado esta esencia unificadora y podría ser reacia a abrazar los términos conciencia o potencialidad pura. Sin embargo, cuando miramos el término ayurvédico original para este estado primordial del cual surgió el universo, la palabra sánscrita, Avyakta, simplemente significa "no manifiesto". Contenida dentro de lo no manifestado está el impulso de crear, conocido en Ayurveda como Prakruti o naturaleza. En esencia, Ayurveda simplemente describe el universo como surgiendo de un campo de potencialidad que tiene una naturaleza intrínseca para crear.

La física moderna también describe el universo, que consiste en tiempo, espacio y materia, como resultado de un punto sin tiempo ni espacio. Esta es la culminación de una larga tradición en el pensamiento occidental. Filósofos presocráticos como Heráclito afirmaron la existencia de una sustancia básica de la que procedían todas las cosas y de la que volvían todas las cosas. Heráclito llamó a esta esencia primordial logos, que es la raíz de la lógica y la inteligencia. Los logotipos de Heráclito pueden entenderse como un principio de gobierno y generación cósmicos análogos a la Conciencia primordial de Ayurveda, y aquí las tradiciones occidental y oriental comienzan a sonar muy parecidas.

El concepto ayurvédico de creación describe no solo el comienzo del universo, sino un proceso creativo continuo que está ocurriendo en cada momento. Ayurveda enseña que el universo entero se desarrolla a través de la interacción de tres principios vitales, que en sánscrito se conocen como los Gunas. Son Sattva, el principio creador; Rajas, el principio de mantenimiento; y Tamas, el principio de la destrucción. Todo lo que percibimos a través de nuestros sentidos, desde partículas elementales hasta galaxias, nace, tiene una vida útil y, finalmente, muere. En estos ciclos dinámicos, los Gunas son los principios que se expresan continuamente.

Filosofía védica y los cinco elementos

Según la filosofía védica, los tres Gunas interactúan para crear realidades subjetivas y objetivas. En el ámbito subjetivo, los cinco órganos de los sentidos, los cinco órganos motores y la mente consciente se hacen realidad. En el lado objetivo, los Gunas dan lugar a cinco grandes elementos, o Mahabhutas y cinco elementos sutiles, o Tanmatras, los cuantos de la experiencia perceptiva que alimentan nuestros cinco órganos sensoriales. Los cinco grandes elementos son los códigos de la naturaleza que componen el mundo de las formas percibidas.

Los sabios védicos derivaron sus ideas sobre la naturaleza de la realidad sin el beneficio de instrumentos científicos sofisticados. Simplemente miraron dentro de sí mismos y descubrieron los secretos del universo dentro de sus propios seres físicos y su conciencia. Su comprensión del mundo en términos de cinco grandes elementos es a la vez simple y profunda.

Aunque esta perspectiva es de origen antiguo, los conceptos son relevantes para nuestra comprensión actual de la realidad e incluso pueden iluminar nuestra comprensión de los principios científicos occidentales. Podemos, por ejemplo, describir las reacciones químicas como la aplicación del principio de fuego, o energía, a sistemas compuestos por el elemento tierra, o átomos. Esto aumenta el principio de movimiento (el elemento viento) de los átomos, causando una reorganización de los enlaces (el elemento agua), lo que resulta en una nueva sustancia.

De manera similar, en las reacciones nucleares, una poderosa aceleración del principio de movimiento (el elemento viento) dentro de un sistema supera la fuerte unión intranuclear (el elemento agua), liberando enormes cantidades de energía (fuego) a medida que las partículas subatómicas se liberan de su esclavitud.

La teoría de los cinco elementos puede aplicarse también a los sistemas sociales humanos. Las vidas aceleradas que vivimos en Occidente, que son expresiones del principio del viento, interrumpen la cohesión social (agua) que une a los miembros de las familias, comunidades u otras organizaciones que son expresiones del principio de la tierra. La ausencia de un tejido social unificador da como resultado liberaciones caóticas de energía emocional (fuego) que son la base de los niveles de violencia sin precedentes en nuestra sociedad actual.

El milagro de la creación

Al comenzar a pensar en el mundo en términos de espacio, viento, fuego, agua y tierra, podemos comprender cómo el campo de la conciencia pura no manifiesta interactúa consigo mismo para crear una realidad manifiesta. Este proceso no es otra cosa que el milagro de la creación.

La ciencia védica enseña que creamos nuestra propia realidad. La conciencia, el campo de todas las posibilidades, se consolida sistemáticamente en el mundo material. El mismo campo de inteligencia que estructura las galaxias, planetas, montañas y átomos, crea seres vivos. La misma inteligencia que organiza el sistema solar, las estaciones e incluso la migración de las aves es el origen de los pensamientos creativos que surgen en nuestras mentes. Esta comprensión se expresa con elocuencia en un poema védico:

Como es el individuo, también lo es el universo.
Como es el cuerpo humano, también lo es el cuerpo cósmico.
Como es la mente humana, es la mente cósmica.
Como es el microcosmos, también lo es el macrocosmos.

Fuente del artículo:

La sabiduría de la curación
por David Simon, MD

Extraído con permiso de Three Rivers Press, una división de Random House, Inc. © 1997. Todos los derechos reservados. Ninguna parte de este extracto puede reproducirse o reimprimirse sin permiso por escrito del editor.

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Sobre el Autor

Como neurólogo certificado por la junta y pionero en el campo de la medicina de la mente y el cuerpo, el Dr. David Simon cofundó el Centro Chopra para el Bienestar con Deepak Chopra en 1996. Durante muchos años, David se desempeñó como Director Médico del Centro Chopra. También es autor de muchos libros populares sobre bienestar, que incluyen Libre para amar, libre para sanar, que es una guía para el proceso de curación emocional que se enseña en el Centro Chopra Sanando el corazon taller.