Crédito de la imagen: Robert Allmann
Conocí a una mujer que trabaja con una mamá Kogi, o chamán, de la Sierra Nevada de Colombia. Llegó a California hace unos años y realizó extensas ceremonias en un lugar particular de tierra. Él dijo: "Será mejor que hagas una ceremonia aquí regularmente, o habrá incendios serios". Nadie hizo las ceremonias, y al año siguiente hubo incendios forestales. Regresó después y repitió su advertencia. “Si no haces las ceremonias, los incendios serán aún peores”. Al año siguiente, los incendios fueron peores. Volvió otra vez y emitió su advertencia por tercera vez: "Las ceremonias o los incendios en esta parte del mundo serán aún peores". Poco después, el Camp Fire devastó la región.
Más tarde, la mujer descubrió que el lugar identificado por el chamán Kogi era el lugar de una masacre genocida de los indígenas que vivían allí. De alguna manera fue capaz de percibir eso. En su opinión, un trauma horrible como ese afecta la tierra además de los seres humanos. Estará enojado, desequilibrado, incapaz de mantener la armonía hasta que se cure mediante la ceremonia.
Hace dos años conocí a algunos sacerdotes Dogon y les pregunté sobre sus puntos de vista sobre el cambio climático. Al igual que los Kogi, los Dogon han mantenido intactas las prácticas ceremoniales durante miles de años. Los hombres dijeron: “No es lo que piensan ustedes. La razón principal por la que el clima se está volviendo loco es que ha eliminado los artefactos sagrados de los lugares a los que pertenecen, los lugares donde fueron colocados con gran deliberación y cuidado, y los llevó a museos en Nueva York y Londres ".
En su comprensión, estos artefactos y las ceremonias que los rodearon mantienen un pacto entre los humanos y la Tierra. A cambio del pago de belleza y atención, la Tierra proporciona un entorno adecuado para la habitación humana.
¿Qué bien hará una ceremonia?
Mi amiga Cynthia Jurs ha estado celebrando ceremonias durante un par de décadas en las que entierra los Jarrones del Tesoro de la Tierra, vasijas religiosas tibetanas hechas en un monasterio en Nepal de acuerdo con un procedimiento ritual específico. Aprendió la práctica de - esto suena como un cliché pero en realidad sucedió - un Lama de 106 de años en una cueva del Himalaya. Ella le preguntó: "¿Cómo puedo servir mejor a la curación del mundo?" Él le dijo: "Bueno, cada vez que reúnes personas para meditar, eso tiene un efecto curativo, pero si quieres hacer más puedes enterrar la Tierra". Jarrones del tesoro.
Inicialmente, Cynthia estaba decepcionada con esta sugerencia. Ella era una devota del budismo tibetano y estaba bastante segura de que era una ceremonia hermosa y todo, pero vamos, hay un daño social y ecológico real que necesita curación. La gente necesita ser organizada. Los sistemas tienen que cambiar. ¿De qué servirá una ceremonia?
No obstante, aceptó el regalo de un lote de jarrones que el Lama le ordenó que se hiciera en un monasterio cercano. Cinco años después, comenzó a viajar por el mundo a lugares donde la tierra y las personas habían sufrido un gran trauma al enterrar los floreros de acuerdo con las instrucciones ceremoniales. En algunos de esos lugares, ocurrirían milagros grandes y pequeños, incluido el tipo de milagro social mundano, como la fundación de centros de paz. Por lo que puede observar, las ceremonias funcionan.
La reunión de ritual, ceremonia y materialidad
¿Cómo debemos entender tales historias? La mente moderna políticamente correcta quiere respetar otras culturas, pero duda en adoptar seriamente la visión radicalmente diferente de la causalidad que sostienen. Las ceremonias de las que hablo están en una categoría diferente de lo que la mente moderna considera acción práctica en el mundo. Por lo tanto, una conferencia sobre el clima podría comenzar invitando a una persona indígena a invocar las cuatro direcciones, antes de pasar al asunto serio de las métricas, los modelos y las políticas.
En este ensayo exploraré otra visión de lo que las personas modernas pueden extraer del enfoque ceremonial de la vida, tal como lo practica Orland Bishop, que llama "culturas de la memoria": pueblos tradicionales, indígenas y basados en el lugar, así como linajes esotéricos dentro de La cultura dominante.
Esta alternativa no sustituye el enfoque racional y pragmático para resolver problemas personales o sociales. Tampoco está al lado, sino separado del enfoque pragmático. Tampoco es un préstamo o una importación de las ceremonias de otras personas.
Es una reunión de lo ceremonial con lo pragmático construido sobre una forma profundamente diferente de ver el mundo.
La distinción entre ceremonia y ritual
Comencemos con una distinción provisional entre ceremonia y ritual. Aunque no los reconozcamos, la vida moderna está repleta de rituales. Pasar una tarjeta de crédito es un ritual. Hacer cola es un ritual. Los procedimientos médicos son rituales. Firmar un contrato es un ritual. Hacer clic en "Acepto" en los "términos y condiciones" es un ritual.
La presentación de impuestos es un ritual complicado que para muchas personas requiere la ayuda de un sacerdote, iniciado en ritos y reglas arcanas, que domina un idioma especial que el laico apenas puede entender y se distingue por la adición de letras honoríficas a su nombre. para completar correctamente. El CPA lo ayuda a ejecutar este ritual que le permite seguir siendo un miembro de buena reputación de la sociedad.
Los rituales implican la manipulación de símbolos de una manera o secuencia prescrita para mantener relaciones con el mundo social y material. Según esta definición, el ritual no es ni bueno ni malo, sino simplemente una forma en que los humanos y otros seres mantienen unida su realidad.
Una ceremonia, entonces, es un tipo especial de ritual. Es un ritual hecho sabiendo que uno está en presencia de lo sagrado, que los seres santos lo están observando o que Dios es su testigo.
Aquellos cuya visión del mundo no tiene lugar para los seres sagrados o santos, o Dios verá la ceremonia como un sinsentido supersticioso o, en el mejor de los casos, un truco psicológico, útil quizás para calmar la mente y enfocar la atención.
Ahora espera. En una cosmovisión que tiene un lugar para los seres sagrados, santos, o Dios, ¿no es cierto que Él o Ella o Ellos siempre nos están mirando, viendo todo lo que hacemos? ¿No haría eso todo una ceremonia?
Sí, si estuvieras constantemente en la presencia sentida de lo sagrado. ¿Con qué frecuencia es eso? ¿Y con qué frecuencia, si se le preguntara, simplemente profesaría saber que los seres santos están observando, sin saberlo en el momento?
Con pocas excepciones, las personas religiosas que conozco no parecen actuar la mayor parte del tiempo como si pensaran que Dios estaba mirando y escuchando. Las excepciones trascienden cualquier fe específica. Uno los reconoce a través de una especie de gravedad que llevan. Todo lo que dicen y hacen conlleva una especie de momento, un peso. Su seriedad impregna más allá de las ocasiones solemnes a su risa, su calor, su ira y sus momentos ordinarios. Y cuando tal persona realiza una ceremonia, es como si la gravedad cambiara en la habitación.
La ceremonia no es un escape del mundo desordenado de la materia al reino de la espiritualidad. Es un abrazo más completo del material. Es práctica en el debido respeto a la materialidad, ya sea como sagrada en sí misma o sagrada porque es la obra maestra de Dios. En el altar, uno coloca las velas así. Tengo una imagen en mi mente de un hombre del que aprendí el significado de la ceremonia. Él es deliberado y preciso; no rígido pero tampoco descuidado. Prestando atención a la necesidad del momento y el lugar, hace un arte de cada movimiento.
En una ceremonia, uno se ocupa completamente de la tarea en cuestión, realizando cada acción tal como debería ser. Por lo tanto, una ceremonia es una práctica para toda la vida, una práctica para hacer todo tal como se debe hacer. Una práctica ceremonial seria es como un imán que alinea más y más la vida a su campo; Es una oración que pregunta: “Que todo lo que haga sea una ceremonia. ¿Puedo hacer todo con total atención, cuidado y respeto por lo que sirve ".
Practicidad y reverencia
Claramente, entonces, la queja de que todos esos días en la ceremonia se habrían gastado mejor plantando árboles o haciendo campaña contra la industria maderera pierde algo importante. Lleno de ceremonia, el plantador de árboles atenderá la colocación adecuada de cada árbol y la elección correcta del árbol para cada microclima y nicho ecológico. Ella se encargará de plantarlo a la profundidad adecuada y de asegurarse de que reciba la protección y el cuidado adecuados a partir de entonces. Ella se esforzará por hacerlo bien.
Del mismo modo, el activista distinguirá lo que realmente se necesita hacer para detener el proyecto de tala, y lo que podría satisfacer el ego de su cruzado, el complejo mártir o la justicia propia. No olvidará lo que sirve.
No tiene sentido decir de una cultura indígena: “La razón por la que han vivido de manera sostenible en la tierra durante cinco mil años no tiene nada que ver con sus ceremonias supersticiosas. Es porque son observadores astutos de la naturaleza que piensan siete generaciones en el futuro ”. Su reverencia y atención a las necesidades sutiles de un lugar es parte integrante de su enfoque ceremonial de la vida.
La mentalidad que nos llama a la ceremonia es la misma mentalidad que nos llama a preguntar: “¿Qué quiere la tierra? ¿Qué quiere el río? ¿Qué quiere el lobo? ¿Qué quiere el bosque? ”Y luego presta mucha atención a las pistas. Mantiene la tierra, el río, el lobo y el bosque en un estado de eseidad, contándolos entre los seres sagrados que siempre están observando y que tienen necesidades e intereses entrelazados con los nuestros.
Lo que estoy diciendo puede parecer contrario a las enseñanzas teístas, por lo que para aquellos que creen en un Dios creador, ofreceré una traducción. Dios se asoma desde cada árbol, lobo, río y bosque. Nada fue creado sin propósito e intención. Y entonces preguntamos: ¿Cómo podemos participar en el cumplimiento de ese propósito? El resultado será el mismo que preguntar: ¿Qué quiere el bosque? Dejaré al lector traducir el resto de este ensayo al lenguaje teísta.
Personalmente, no puedo afirmar que soy alguien que sabe que los seres santos siempre lo están mirando. En mi educación, los seres sagrados como el cielo, el sol, la luna, el viento, los árboles y los antepasados no eran seres sagrados. El cielo era una colección de partículas de gas que se dispersaban en el vacío del espacio. El sol era una bola de fusión de hidrógeno. La luna era un trozo de roca (y una roca una aglomeración de minerales, y un mineral un montón de moléculas sin vida ...). El viento eran moléculas en movimiento, impulsadas por fuerzas geomecánicas. Los árboles eran columnas de bioquímica y los antepasados eran cadáveres en el suelo. El mundo fuera de nosotros era mudo y muerto, un cuerpo a cuerpo arbitrario de fuerza y masa. No había nada ahí fuera, ni inteligencia para presenciarme, y ninguna razón para hacer algo mejor de lo que sus consecuencias racionalmente predecibles podrían justificar.
¿Por qué debería mantener la vela en mi altar en la posición correcta? Es solo cera que se oxida alrededor de la mecha. Su colocación no ejerce fuerza sobre el mundo. ¿Por qué debería hacer mi cama cuando volveré a dormir en ella la noche siguiente? ¿Por qué debería hacer algo mejor de lo que debe hacerse para el grado, el jefe o el mercado? ¿Por qué debería hacer algún esfuerzo para hacer algo más hermoso de lo que debe ser? Voy a cortar algunas esquinas, nadie lo sabrá. En mi imaginación infantil, el sol, el viento y la hierba pueden verme, pero vamos, en realidad no me están viendo, no tienen ojos, no tienen un sistema nervioso central, no son seres como yo a.m. Esa es la ideología en la que crecí.
La vista ceremonial no niega que uno pueda ver útilmente el cielo como un montón de partículas de gas o la piedra como un compuesto de minerales. Simplemente no limita el cielo o la piedra a eso. Sostiene como verdaderas y útiles otras formas de verlos, sin privilegiar su composición reduccionista para que sean lo que "realmente" son. Por lo tanto, la alternativa a la cosmovisión de mi educación es no abandonar la practicidad por algún tipo de estética ceremonial.
La división entre practicidad y estética es una falsedad. Se encuentra solo en un relato causal de la vida que niega su inteligencia misteriosa y elegante. La realidad no es como se nos ha dicho. Hay inteligencias en funcionamiento en el mundo más allá de lo humano, y principios causales además de los de la fuerza. La sincronicidad, la resonancia mórfica y la autopoesis, aunque no son antitéticas a la causalidad basada en la fuerza, pueden ampliar nuestros horizontes de posibilidad. En consecuencia, no es que una ceremonia “haga” que sucedan cosas diferentes en el mundo; es que tira y moldea la realidad en una forma donde suceden cosas diferentes.
Vivir una vida sin ceremonias nos deja sin aliados. Al quedar fuera de nuestra realidad, nos abandonan a un mundo sin inteligencia: la imagen misma de la ideología modernista. La cosmovisión mecanicista se convierte en su propia profecía autocumplida, y de hecho nos queda nada más que fuerza para afectar al mundo.
La transición que ofrecen las personas tradicionales como los Kogi o Dogon es no adoptar o imitar sus ceremonias; Es una visión del mundo que nos mantiene humanos acompañados en el mundo, participando en un coloquio de inteligencias en un universo lleno de seres. Una ceremonia declara la opción de vivir en un universo así y participar en su formación de realidad.
Ceremonia en Curación Ambiental
Hablando prácticamente, ¡espera! Todo lo que he dicho ya es eminentemente práctico. En cambio, permítanme hablar de extender la mente ceremonial al ámbito de la política y práctica ambiental. Eso significa hacer lo correcto en cada lugar de la Tierra, entenderlo como un ser y saber que si tratamos a cada lugar y especie y ecosistema como sagrado, también invitaremos al planeta a la sagrada integridad.
A veces, las acciones que surgen de ver cada lugar como sagrado se ajustan fácilmente a la lógica del secuestro de carbono y el cambio climático, como cuando detenemos una tubería para proteger las aguas sagradas. Otras veces, la lógica del presupuesto de carbono parece ser contraria a los instintos de la mente ceremonial.
Hoy en día, los bosques están siendo eliminados para dar lugar a mega conjuntos solares, y las gigantescas turbinas eólicas que se elevan sobre el paisaje están matando pájaros. Además, cualquier cosa que no muestre fácilmente una influencia en los gases de efecto invernadero se está volviendo invisible para los responsables de la formulación de políticas ambientales. ¿Cuál es la contribución práctica de una tortuga marina? ¿Un elefante? ¿Qué importa si coloco mi vela descuidadamente en el altar?
Todo importa, cada detalle importa
En una ceremonia, todo importa y atendemos cada detalle. A medida que nos acercamos a la curación ecológica con una mente ceremonial, cada vez más se hace visible para nuestra atención. A medida que la ciencia revela la importancia de los seres anteriormente invisibles o trivializados, el alcance de la ceremonia se expande. El suelo, los micelios, las bacterias, las formas de las vías fluviales ... cada uno exige su lugar en el altar de nuestras prácticas agrícolas, prácticas forestales y todas las relaciones con el resto de la vida. A medida que se profundiza la sutileza de nuestro cálculo causal, vemos, por ejemplo, que las mariposas, las ranas o las tortugas marinas son cruciales para una biosfera saludable. Al final, nos damos cuenta de que el ojo ceremonial es preciso: que la salud ambiental no puede reducirse a unas pocas cantidades medibles.
No estoy sugiriendo aquí que abandonemos los proyectos de remediación que podrían basarse en una comprensión más amplia del ser del mundo; es decir, que podría ser mecanicista en su concepción de la naturaleza. Tenemos que reconocer el siguiente paso adelante en la profundización de una relación ceremonial.
Recientemente he estado en contacto con Ravi Shah, un joven en la India que está haciendo un trabajo impresionante regenerando estanques y sus tierras circundantes. Siguiendo el ejemplo de Masanobu Fukuoka, ejerce la atención más delicada, colocando algunas cañas aquí, eliminando un árbol invasivo allí, confiando en los poderes regenerativos innatos de la naturaleza. Cuanto más minimiza su interferencia, mayor es su efecto.
Eso no implica que ninguna interferencia sería la más poderosa de todas. Es que cuanto más fina y precisa sea su comprensión, mejor podrá alinearse y servir al movimiento de la naturaleza, y menos necesitará interferir para lograrlo. El resultado es que él ha creado, o más exactamente, ha servido a la creación de un oasis verde y exuberante en un paisaje deteriorado; Un altar viviente.
Ravi es comprensiblemente impaciente con proyectos de restauración de agua a gran escala como los que describí en mi libro: el trabajo de Rajendra Singh en India y la restauración de la meseta de loess en China, que no se acercan a su grado de reverencia y atención a los detalles micro-locales. Esos proyectos surgen de una comprensión mecanicista más convencional de la hidrología.
¿Dónde está lo sagrado? él pide. ¿Dónde está la humildad a la exquisita sabiduría de los ecosistemas interdependientes únicos de cada lugar? Solo están construyendo estanques. Tal vez sí, dije, pero debemos conocer a las personas donde están y celebrar cada paso en la dirección correcta. Estos proyectos hidrológicos mecanicistas también llevan dentro de ellos una reverencia por el agua. El proyecto de Ravi puede ofrecer una idea de lo que podría ser, sin indicar el trabajo que representa el primero de muchos pasos para llegar allí.
Añadiría a eso, que para que la tierra sane necesita un ejemplo de salud, un reservorio de salud del cual aprender. El oasis de salud ecológica que ha establecido puede irradiarse hacia afuera a través del entorno social y ecológico, transmitiendo salud a lugares cercanos (por ejemplo, proporcionando refugio y zonas de desove para plantas y animales) y transmitiendo inspiración a otros sanadores de la tierra. Es por eso que el Amazonas es tan crucial, especialmente su región de cabeceras, que es posiblemente el mayor reservorio intacto y fuente de salud ecológica del mundo. Es donde la memoria de salud de Gaia, de un mundo curado pasado y futuro, aún permanece intacta.
El trabajo de reparación de la tierra de Ravi funciona exactamente como una ceremonia. Se podría decir: “No hagas ceremonias especiales, cada acto debe ser una ceremonia. ¿Por qué elegir esos diez minutos como especiales? ”. De la misma manera, uno podría insistir en que cada lugar de la Tierra sea tratado de inmediato como Ravi trata el suyo.
Sin embargo, la mayoría de nosotros, como la sociedad en su conjunto, no estamos preparados para tal paso. El abismo es demasiado grande. No podemos esperar deshacer nuestros sistemas tecnoindustriales, sistemas sociales o nuestra psicología profundamente programada de la noche a la mañana. Lo que funciona para la mayoría de nosotros es establecer un oasis de perfección, la ceremonia, lo mejor que podamos, y luego permitir que se extienda a través de nuestro paisaje vital, trayendo progresivamente más atención, belleza y poder en cada acto. Hacer de cada acto una ceremonia comienza con hacer que un acto sea una ceremonia.
Ceremonia de los primeros principios
Traer una parte de la vida a la ceremonia no convierte al resto en la categoría de lo mundano o sin ceremonias. Al realizar la ceremonia, tenemos la intención de que se irradie a través de nuestro día o semana. Es una piedra de toque en medio de la vida tormenta y drang. Así también, no debemos simplemente preservar algunos lugares salvajes, santuarios o parques nacionales, o restaurar algunos lugares a su estado original; más bien, estos lugares son lodestars: ejemplos y recordatorios de lo que es posible. Como personas como Ravi administran esos lugares, estamos llamados a traer un poco de ellos, y luego más y más, a todos los lugares. A medida que establecemos un pequeño momento de ceremonia en nuestras vidas, estamos llamados a traer un poco de él, y luego más y más, a todos los momentos.
¿Cómo reintroducimos la ceremonia en una sociedad de la que está casi ausente? Ya dije que no es para imitar o importar las ceremonias de otras culturas. Tampoco es necesariamente resucitar las ceremonias de la propia línea de sangre, un esfuerzo que, evitando la apariencia de apropiación cultural, arriesga la apropiación de la propia cultura. Sin embargo, las ceremonias están vivas; Los intentos de imitarlos o preservarlos nos traen solo su efigie.
¿Qué opción queda entonces? ¿Es crear nuestras propias ceremonias? Estrictamente hablando, no. Las ceremonias no se crean, se descubren.
Así es como podría funcionar. Empiezas con una ceremonia rudimentaria, tal vez encender una vela cada mañana y tomarte un momento para meditar sobre quién quieres ser hoy. ¿Pero cómo enciendes la vela perfectamente? Tal vez lo levantas y lo inclinas sobre el partido. ¿Dónde pones el fósforo? Quizás en un plato pequeño, alejado. Y pones la vela de nuevo a la derecha. Entonces, tal vez tocas un timbre tres veces. ¿Cuánto tiempo entre anillos? ¿Tienes prisa? No, ¿esperas hasta que cada tono se desvanezca en silencio? Sí, así es como hacerlo ...
Descubriendo tu ceremonia
No estoy diciendo que estas reglas y procedimientos deberían regir su ceremonia. Para descubrir una ceremonia, siga el hilo de "Si, asi es como hacerlo", Revela esa atención plena. Mirando, escuchando, concentrando la atención, descubrimos qué hacer, qué decir y cómo participar. No es diferente de cómo las personas como Fukuoka aprenden la relación correcta con la tierra.
La vela puede convertirse en un pequeño altar y su iluminación en una ceremonia más larga de cuidado de ese altar. Luego se irradia hacia afuera. Quizás pronto organice su escritorio con el mismo cuidado. Y tu casa. Y luego pones ese mismo cuidado e intencionalidad en tu lugar de trabajo, tus relaciones y la comida que pones en tu cuerpo.
Con el tiempo, la ceremonia se convierte en un punto de anclaje para un cambio en la realidad que habitas. Es posible que la vida se organice en torno a la intención detrás de la ceremonia. Puede experimentar una sincronía que parece confirmar que, de hecho, una inteligencia más grande está trabajando aquí.
Mientras eso sucede, la sensación aumenta de que innumerables seres nos acompañan aquí. La ceremonia, que solo tiene sentido si los seres santos están observando, nos lleva a una realidad experiencial en la que los seres santos están realmente presentes. Cuanto más presentes están, más profunda es la invitación a realizar más actos, de hecho cada acto, una ceremonia realizada con total atención e integridad. ¿Cómo sería la vida entonces? ¿Qué sería el mundo entonces?
La plena atención e integridad toma diferentes formas en diferentes circunstancias. En un ritual significa algo muy diferente de lo que significa en un juego, una conversación o cocinar la cena. En una situación, podría exigir precisión y orden; en otro, espontaneidad, atrevimiento o improvisación. La ceremonia establece el tono para cada acto y cada palabra que se alinea con lo que realmente es, lo que uno quiere ser y el mundo en el que quiere vivir.
La ceremonia ofrece una visión de un destino sagrado, el destino de:
Cada acto una ceremonia.
Cada palabra una oración.
Cada paseo es una peregrinación.
Cada lugar un santuario.
Un santuario nos conecta con lo sagrado que trasciende cualquier santuario e incluye todos los santuarios. Una ceremonia puede convertir un lugar en un santuario, ofreciendo un salvavidas a una realidad en la que todo es sagrado; es el puesto avanzado de esa realidad o esa historia mundial. De la misma manera, un pedazo de tierra curada es un puesto avanzado de esos oasis restantes de la vitalidad original de la Tierra, como el Amazonas, el Congo, y una dispersión de arrecifes de coral intactos, manglares, etc.
Observamos con desesperación el plan del nuevo gobierno brasileño para saquear el Amazonas y nos preguntamos qué podemos hacer para salvarlo. La acción política y económica seguramente es necesaria para hacer eso, pero al mismo tiempo podemos operar a otra profundidad. Cada lugar de curación de la tierra también alimenta al Amazonas y nos acerca a un mundo en el que permanece intacto. Y, al fortalecer nuestra relación con dichos lugares, recurrimos a poderes desconocidos para fortalecer nuestra resolución y coordinar nuestras alianzas.
Los seres que hemos excluido de nuestra realidad, los seres que hemos disminuido en nuestra percepción en no-seres, todavía están allí esperándonos. Incluso con toda mi incredulidad heredada (mi cínico interno, educado en ciencia, matemáticas y filosofía analítica, es al menos tan estridente como el tuyo), si me permito unos momentos de silencio atento, puedo sentir a esos seres reunirse. Siempre esperanzados, se acercan a la atención.
¿Puedes sentirlos también? En medio de la duda, tal vez, y sin ilusiones, ¿puedes sentirlos? Es la misma sensación que estar en un bosque y darse cuenta de repente como si fuera la primera vez: el bosque está vivo. El sol me esta mirando. Y no estoy solo.
Reimpresión de El blog de Charles Eisenstein, con permiso.
Libro de este autor
El mundo más bello que nuestros corazones saben es posible
por Charles Eisenstein
En un momento de crisis social y ecológica, ¿qué podemos hacer nosotros, como individuos, para hacer del mundo un lugar mejor? Este libro inspirador y estimulante sirve como un antídoto fortalecedor para el cinismo, la frustración, la parálisis y el agobio que muchos de nosotros sentimos, reemplazándolo con un recordatorio de lo que es verdadero: todos estamos conectados, y nuestras pequeñas elecciones personales llevar un poder de transformación insospechado. Al adoptar y practicar plenamente este principio de interconexión, llamado interreing, nos convertimos en agentes de cambio más efectivos y tenemos una influencia positiva más fuerte en el mundo.
Haga clic aquí para más información y / o para solicitar este libro y/o descarga la edición de Kindle.
Sobre la autora
Charles Eisenstein es un orador y escritor que se enfoca en temas de civilización, conciencia, dinero y evolución cultural humana. Sus cortometrajes virales y ensayos en línea lo han establecido como un filósofo social e intelectual contracultural que desafía al género. Charles se graduó de la Universidad de Yale en 1989 con un título en Matemáticas y Filosofía y pasó los siguientes diez años como traductor chino-inglés. Él es el autor de varios libros, incluyendo Economía Sagrados y Ascenso de la humanidad Visite su sitio web en charleseisenstein.net
Leer más artículos de Charles Eisenstein. Visita su página de autor.
Video con Charles: Por qué creo en una visión del planeta vivo
{vembed Y = S3ZzLyBRZWo}
