Cómo predicaron las mujeres negras la verdad al poder

Cómo predicaron las mujeres negras la verdad al poder
Sojourner Truth Memorial en Florence, Massachusetts.
Lynne Graves, CC BY-ND

Cada semestre saludo a los estudiantes que se inscriben en mi clase de predicación en Howard University Con una charla estándar. La charla no es una descripción general de los conceptos básicos: técnicas de preparación de sermones o entrega de sermones, como uno podría esperar. Resumir lo básico no es particularmente difícil.

El mayor desafío, de hecho, es ayudar a los alumnos a estirar su teología: a saber, cómo perciben quién es Dios y cómo transmiten cómo es Dios en sus sermones. Esto se vuelve particularmente importante para Predicadores afroamericanos, especialmente mujeres predicadoras afroamericanas, porque la mayoría provienen de contextos eclesiales que abusan del lenguaje exclusivamente masculino para Dios y la humanidad.

Las mujeres afroamericanas representan más del 70 por ciento de la membresía activa de cualquier Congregacion afroamericana Uno podría asistir hoy. Según un estudio de Pew, las mujeres afroamericanas se encuentran entre las más Religiosamente comprometido con el protestante. Demográfico: ocho en 10 dicen que la religión es importante para ellos.

Sin embargo, los púlpitos cristianos de Estados Unidos, especialmente los púlpitos afroamericanos, siguen siendo espacios dominados por los hombres. Aún hoy, las cejas se levantan, las iglesias se dividen, los bancos se vacían y las cartas de recomendación se pierden ante la mención de una mujer de que Dios ha la llamó a predicar.

El factor decisivo para las mujeres que desean pastorear y recibir el mismo respeto que sus homólogos masculinos generalmente se reduce a una pregunta: ¿Puede ella predicar?

El hecho es que las mujeres afroamericanas han predicado, formado congregaciones y confrontado muchas injusticias raciales desde la era de la esclavitud.

Aquí está la historia

La primera predicadora negra fue una mujer metodista conocida simplemente como Elizabeth. Celebró su primera reunión de oración en Baltimore en 1808 y predicó durante unos 50 años antes de retirarse a Filadelfia para vivir entre los Cuáqueros.


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Primera iglesia afroamericana, fundada por el Reverendo Richard Allen. (¿Cómo predicaron las mujeres negras la verdad al poder?)
Primera iglesia afroamericana, fundada por el Reverendo Richard Allen.
D Smith, CC BY-NC

Un legado ininterrumpido de mujeres predicadoras afroamericanas persistió incluso mucho después de Elizabeth. Reverenda Jarena Lee se convirtió en la primera mujer afroamericana en predicar en el Iglesia Metodista Episcopal Africana (AME). Ella había comenzado incluso antes de que la iglesia se formara oficialmente en la ciudad de Filadelfia en 1816. Pero, ella se enfrentó a una considerable oposición.

Ame obispo Richard Allen, quien fundó la Iglesia AME, inicialmente rechazó la petición de Lee para predicar. Fue solo al escucharla hablar, probablemente, desde el piso, durante un servicio de adoración, que él le permitió dar un sermón.

Lee informó que el obispo Allen "se levantó en la asamblea y relató que [ella] lo había llamado ocho años antes, pidiéndole que le permitiera predicar, y que él la había quitado, pero que ahora creía que [ella] fue llamada a ese trabajo, como cualquiera de los predicadores presentes ".

Lee se parecía mucho a su contemporáneo de la época colonial, la famosa activista por los derechos de las mujeres. Sojourner Truth. La verdad se había escapado de la plantación de esclavos de John Dumont en 1828 y aterrizó en la ciudad de Nueva York, donde se convirtió en una predicadora itinerante activa en los movimientos de abolición y sufragio femenino.

Luchando contra las narrativas de género.

Desde hace siglos, la Santa Biblia ha sido usada para suprimir las voces de las mujeres. Estas primeras predicadoras negras reinterpretaron la Biblia para liberar a las mujeres.

La verdad, por ejemplo, es más recordada por su cautivador sermón tópico. "¿No eres mujer?", Entregado en el Convención Nacional de los Derechos de la Mujer. en mayo 29, 1851 en Akron, Ohio.

En una hábil interpretación histórica de las Escrituras, en su discurso de la convención, Truth usó la Biblia para liberar y aclarar los derechos de las mujeres. Ella profeso:

“Entonces, ese hombrecito de negro allí, dice que las mujeres no pueden tener tantos derechos como los hombres, ¡porque Cristo no era una mujer! ¿De dónde vino tu Cristo? De Dios y de una mujer! El hombre no tuvo nada que ver con él.

Jarena Lee. (¿Cómo predicaron las mujeres negras la verdad al poder?)
Jarena Lee.
TradingCardsNPS, CC BY

Al igual que la Verdad, Jarena Lee habló la verdad al poder y allanó el camino para que otras mujeres predicadoras negras de mediados y finales del siglo XXX alcanzaran su validación como líderes del púlpito, aunque ni ella ni Verdad recibieron citas oficiales de oficina.

La primera mujer en lograr esta validación fue Julia AJ Foote. En 1884, se convirtió en la primera mujer ordenada diácono en el Metodista Africano Zisc Sion. Amez Iglesia. Poco después siguieron las ordenaciones de evangelista de AME. Harriet A. Baker, quien en 1889 fue quizás la primera mujer negra en recibir una cita pastoral. Mary J. Small se convirtió en la primera mujer en alcanzar el estatus de "ordenación de ancianos", lo que le permitió predicar, enseñar y administrar los sacramentos y la Santa Comunión.

Historiador Bettye Collier-Thomas sostiene que la meta para la mayoría de las mujeres negras que buscan la ordenación a fines del siglo 19 y principios del 20 era simplemente una cuestión de inclusión de género, no necesariamente la necesidad de transformar la iglesia patriarcal.

Predicando justicia

Una voz importante fue la del reverendo Florence Spearing Randolph. En su papel de reformista, sufragista, evangelista y pastor, avanzó audazmente la causa de la libertad y la justicia dentro de las iglesias a las que servía e incluso más allá durante el período de la Gran migracion del siglo xnumx.

En mi libro, “Una justicia perseguida: la predicación de los negros de la gran migración a los derechos civiles”", Trazo el legado clerical de Rev. Randolph y describa cómo sus sermones proféticos hablaron sobre las condiciones espirituales, sociales e industriales de sus oyentes afroamericanos antes y durante la mayor migración interna en los Estados Unidos.

En sus sermones, criticó las promesas rotas de la democracia estadounidense, la ideología engañosa de la inferioridad negra y otras injusticias crónicas.

El sermón de Randolph "Si yo fuera blanco", predicó el domingo sobre relaciones raciales, febrero. 1, 1941, recordó a sus oyentes su autoestima. Enfatizó que los blancos de Estados Unidos que dicen estar defendiendo la democracia en tiempos de guerra tienen una obligación para con todos los ciudadanos estadounidenses.

Randolph habló en lenguaje concreto. Ella argumentó que la negativa de los blancos a actuar con justicia hacia los negros, tanto a nivel nacional como externo, abrazaba el pecado en lugar de Cristo. Eso, dijo, reveló una imagen realista del problema racial de Estados Unidos.

También habló sobre la discriminación de género. El sermón cuidadosamente elaborado de Randolph en 1909 "Antipathy to Women Preachers", por ejemplo, destaca a varias mujeres heroicas en la Biblia. Desde su interpretación de su legado de las escrituras, ella argumentó que la discriminación de género en los púlpitos cristianos ilustró una mala lectura de las escrituras.

Randolph usó su posición como predicador para efectuar un cambio social. Fue miembro y organizadora de la Unión cristiana de templanza de la mujer (WCTU), que condujo en el trabajo para pasar el 18th Enmienda, que prohibió la producción, venta y transporte de bebidas alcohólicas en los Estados Unidos. Su afiliación con WCTU le valió el título de "heraldo militante de la templanza y la rectitud".

Hoy en día, varias respetadas predicadoras afroamericanas y profesoras de predicadores están orgullosas de los hombros de Lee, Small y Randolph alzando sus voces proféticas.La conversación

Sobre el Autor

Kenyatta R. Gilbert, Profesor Asociado de Homilética, Howard University

Este artículo se republica de La conversación bajo una licencia Creative Commons. Leer el articulo original.

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