Healing Beyond Loss: nunca es demasiado tarde

Healing Beyond Loss: nunca es demasiado tarde
Imagen de Nathanel Love 

La intensidad y el poder de mi dolor en el primer año después de la muerte de mi padre me humilló y atemorizó. Incluso con mi experiencia como psicoterapeuta, no estaba preparada para las oleadas de sentimientos que surgieron de mis profundidades y me dejaron boquiabierto. No estaba preparada para la insoportable sensación de soledad, para la aleccionadora sensación de mi propia mortalidad, para los cambios en mis relaciones. Su muerte afectó todos los aspectos de mi vida: reorganizó mis entrañas, rompió viejas estructuras, revolvió problemas no resueltos y puso todo en tela de juicio.

El dolor, como el parto, que se activa fuerzas primarias que surgieron a través de mí en oleadas, me llena de angustia, nostalgia, alivio, ira, depresión, entumecimiento, la desesperación, la culpa, y, a menudo, el dolor insoportable. Yo estaba atrapado en una dinámica que no podía frenar o detener. Estas fuerzas no eran racionales, razonables, previsibles, y yo tenía miedo de sentirse tan fuera de control. A la sombra de nacimiento y de muerte, yo estaba en contacto con potencias superiores a mí - una experiencia que humilló y humanizada mí.

Muy a menudo en el camino de la aflicción; tratamos de reprimir, truncar, posponer, o ignorarla. Tenemos miedo de estar abrumado, de llegar a ser no funcional: "Si me pongo a llorar, nunca dejaré de:" Muchos de nosotros resistir el duelo porque pensamos que lo que estamos viviendo no es normal. También estamos miedo de que nuestros amigos se sientan incómodos y se retire de nosotros. Puesto que vivimos en una cultura que espera soluciones rápidas y evita el dolor, hay una tendencia a sí mismo salir de la pena antes de tiempo. No puede ser de hecho una considerable presión de amigos y familiares a "cálmate y seguir adelante con su vida:"

Pero el dolor es más poderoso que nuestra resistencia. En un duelo, es natural, aunque incómodo, sentir cruda, vulnerable, solo, abrumado. Incluso si se logra suprimirlo, comprometemos nuestra vida. Tenemos que cerrar. No podemos darnos el lujo de ser cualquier cosa cerca de que puedan provocarlo. Duelo no resuelto se manifiesta en nuestras vidas en los síntomas, como problemas físicos crónicos, depresión, adicciones y comportamientos compulsivos. Y en algún momento posterior, a menudo cuando menos se espera, el dolor entra en erupción.

Rindiéndose al dolor sin sentirse abrumado

¿Cómo podemos renunciar a las mareas de la pena? ¿Cómo podemos profundizar en ella sin sentirse abrumado? ¿Cómo podemos curar a nuestro pesar? A menudo me recomiendan que las personas que están sufriendo crear un santuario, un lugar sagrado donde usted puede sentarse cada día con su dolor. Os animo a utilizar este tiempo para explorar los sentimientos intensos y reflexiones suscitadas en el dolor - usted puede escribir, llorar, cantar, meditar, orar, o simplemente sentarse.

Es útil para crear un altar con los mismos cuadros, objetos especiales, velas, flores. Este santuario es el lugar donde, en medio de nuestras ajetreadas vidas, podemos honrar a nuestro dolor. Es el lugar donde se puede profundizar en nuestro dolor y dejar que actúe sobre nosotros. Cada vez que utilizamos nuestro santuario, se obtiene el alimento y la fuerza para ir más allá en el proceso. Conforme pasa el tiempo, es posible que necesite usar el santuario con menos frecuencia, pero todavía se puede utilizar para registrarse con nosotros mismos.

Si usted se pregunta si se está evitando o suprimiendo el dolor, le sugiero que utilice su santuario para al menos quince minutos al día - para gastar ese tiempo para escuchar, disminuya la velocidad, check in Si usted se siente bien y no es mucho subiendo, eso está bien, pero tenga check-in De esta manera usted es honesto consigo mismo acerca de su dolor.


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Veo el santuario como una estrategia central para duelo totalmente sin sentirse abrumado. Es importante pasar tiempo a solas con uno mismo. Compartiendo el dolor de uno con los demás también es importante. Muchas personas se sienten aisladas y marginadas, incluso en su dolor, y es un gran alivio y la comodidad de estar con otros que tienen el mismo tipo de experiencias.

Nuestra relación es más dulce y más cercana de lo que podría haber imaginado

En el duodécimo aniversario de la muerte de mi padre, me llevó todo un día "después de la pérdida" del taller. Por la mañana, cada participante compartió brevemente su / sus historias, palabras mezcladas con lágrimas y sollozos, a veces profunda. La mujer a mi derecha había perdido sus seis años de edad, hija de dos años antes.

La mujer a mi izquierda había perdido a su hermano a los escuadrones de la muerte militares en Honduras, su cuerpo nunca fue encontrado. Los hijos adultos de dos de las mujeres se había suicidado. Otra madre se lamentaba la muerte de su hija adulta de una enfermedad repentina. Muchos de los participantes habían perdido a sus padres, mientras que otros, los maridos. Dentro de esa habitación había tanto dolor que a veces sentimos que nuestro corazón colectivo se rompería. Cada pérdida es nuestra pérdida, cada dolor aceptado y compartido.

La mayoría de estas personas no habían hablado con tanta libertad con otras personas sobre su dolor. Cuando le tocó hablar a una joven, nos dijo que sus amigos insisten en que ha estado sufriendo demasiado tiempo. "No saben para nada por lo que estoy pasando. Solo quiero saber que estoy bien, que no estoy loco por estar sufriendo así:" Ella estaba pidiendo el apoyo y el aliento que todos necesitamos. .

Incluidas en nuestro círculo estaban las fotografías de nuestros seres queridos fallecidos, sus rostros rebosantes de la vida que ahora les había dejado. La foto de mi padre estaba ahí. Estaba apoyado en la barandilla de la terraza de mis padres, llevaba un suéter amarillo y su espeso cabello gris peinado hacia atrás. Estaba mirando hacia el cielo, una luz suave cayendo sobre su rostro. ¿Sabía que pronto estaría viajando hacia un misterio mucho mayor?

Al mirar esa fotografía, recuerdo a mi padre tal como era. Pero cuando cierro los ojos, estoy con él ahora, y nuestra relación es más dulce y cercana de lo que podría haber imaginado.

Una relación interna

El desenvolvimiento de una relación interna con mi padre ha sido la mayor sorpresa y un regalo de mi dolor. Me vi obligado a desarrollar esta relación durante la enfermedad de mi padre, en respuesta a mi pena anticipada. Tras el diagnóstico de cáncer, empecé a sentir desesperados por la distancia entre nosotros, el tiempo se estaba acabando. Mi padre se fue con su vida como de costumbre, se niega a hablar de esta enfermedad potencialmente mortal.

Mientras agonizaba por su cáncer y los silencios en nuestra relación, instintivamente creé un santuario en mi habitación, colocando en un estante, al lado de mi cama, fotos de mi padre, flores y regalos especiales que me había dado. Durante su enfermedad, me senté frente a este altar todos los días y me abrí a mi dolor. Cada vez que me sentaba en el santuario, cerraba los ojos y me abría a cualquier cosa que pudiera surgir. Imágenes de mi padre comenzaron a llenar espontáneamente el espacio vacío de mis meditaciones.

Afortunadamente, había trabajado con imaginación y confiaba en su sabiduría. No descarté mis experiencias diciéndome a mí mismo: "Eso es solo mi imaginación". Me reconfortó e inspiró la presencia de mi padre dentro de mí, aunque en ese momento no tenía idea de adónde me llevaría esto.

A medida que pasaban las semanas, me di cuenta de que se estaba desarrollando una relación interior a medida que la vida de mi padre se desvanecía; dentro de mí pudimos hablar sobre nuestras heridas, decepciones y apreciaciones pasadas. Hablamos de su muerte. Lo abracé mientras él convulsionaba de dolor, y él me abrazó mientras yo temblaba con lágrimas de dolor. Era abierto y vulnerable de una manera que había sido inconcebible en nuestra relación externa.

A medida que esta relación interior se hizo más fuerte, sentí que aceptaba más las limitaciones de la exterior. Durante sus últimas semanas de vida, pude sentarme con él en el hospital, con el corazón abierto y cariñoso. Sin esperar más y esperando el momento adecuado para hablar sobre nuestra relación, me sentí en paz con él. Cuando entró en coma, todavía podía conectarme interiormente con él.

Su muerte en 1988 rompió nuestra relación exterior. Pero mi padre vivía dentro de mí, aunque la muerte había transformado nuestra relación. Él era más suave y vulnerable conmigo en mis sueños y viajes internos de lo que había sido capaz en la vida. Él era más sabio. Cuando le pedí consejo sobre los problemas con los que estaba luchando, parecía ver conexiones invisibles entre las cosas y tenía una perspectiva mucho más amplia. Se desprendió de nuestra dinámica familiar y con buen humor pudo asesorarme sobre mi relación con mi madre. Sus viejas heridas ya no parecían importarle.

También se liberó de los intereses que lo habían consumido en la vida. En las últimas tres décadas de su vida, se había sentido impulsado a triunfar en el mundo empresarial, levantándose a las 5 de la mañana para ir a trabajar y regresando a casa tarde, incluso después de que el cáncer le había devorado los huesos. Dentro de mí después de su muerte, parecía estar en paz consigo mismo.

El fin?

La mayoría de nosotros vemos la muerte como un final, una pérdida final. Asumimos que cualquier posibilidad de reconciliación ha desaparecido. Pero este es solo otro concepto que nos limita en nuestro duelo. Para muchas otras culturas no existe un muro impenetrable que separe a los vivos de los muertos.

El artículo de primera plana del New York Times de 1996 titulado "Para los japoneses rurales, la muerte no rompe los lazos familiares" da el ejemplo de una viuda en una aldea japonesa rural que ofrece arroz a su difunto esposo todas las mañanas y mantiene conversaciones con él, escuchando su respuestas en su cabeza. Está convencida de que su marido cambió tras el accidente de tala que lo mató nueve años antes y que su relación se ha profundizado desde su muerte. Mientras que él fue una vez duro y dictatorial, ahora lo encuentra más amable.

"El Sr. Tsujimoto puede estar muerto, pero ciertamente no se ha ido", dice el artículo. "Como es común en Japón, sigue siendo una presencia respetada en la casa, consultado regularmente por los miembros de la familia sobre asuntos importantes".

Sukie Miller en su libro Después de la Muerte encuentra un tema similar en muchas otras culturas, así: "Mi investigación me ha acostumbrado a la idea de que una mayor proporción de la población mundial puede acceder a otros reinos para los reinos de muchas personas de la muerte son tan indiscutible que, como San Francisco es a los neoyorquinos. , ya que África es para los brasileños. Se trata de un caso de vivir dentro de la totalidad de la realidad, no sólo las partes se puede ver. A través de las imaginaciones vitales de los pueblos del mundo, todos podemos tener acceso a los reinos más allá de las fronteras "(Miller, p. 46).

Nunca es demasiado tarde

La muerte no es necesario que nos separan de nuestros seres queridos. A través de los sueños y las técnicas que utilizan la imaginación, podemos acceder a una relación interna con un ser querido fallecido, una relación que ofrece oportunidades de gran alcance y sin explotar sobre todo para la curación, la resolución y orientación, incluso. Ha sido para mí una gran alegría para proporcionar las herramientas para que las personas descubrir y explorar la relación con un ser querido fallecido. He sido testigo de curaciones profundas y avances, así como los cambios sutiles, incluso después de años de amargura y pesar.

Muy pocos de nosotros expresar plenamente nuestro amor por otro. Miedo de ser herido, nos encontramos dispuestos a ser tan vulnerable y abierto a que el ingreso requiere. A pesar de nuestros esfuerzos para evitar heridas y resentimientos, sin embargo, es inevitable que se acumulan en nuestras relaciones con familiares y amigos. Unaired, como duele cerca de nuestros corazones y crear distancia entre nosotros y nuestros seres queridos, lo que aumenta la dificultad aún más de expresar nuestro amor y aprecio. Así que cuando muere un ser querido, nos podemos encontrar lleno de remordimiento por todo lo que quedaba sin palabras. La comprensión de que todas las oportunidades que han pasado por esa última conversación, o incluso sólo un adiós, puede ser agonizante.

Muchos de mis clientes han dicho, sobre una madre, abuela o hermana, "Cómo me gustaría que yo le había dicho que la quería antes de morir:" Este tipo de asuntos pendientes puede impedir que dejar ir y seguir adelante con nuestras vidas. En nuestro dolor, nuestros viejos resentimientos, remordimientos, y el amor no expresado puede roer nosotros, la creación de las heridas que contaminan todas nuestras otras relaciones.

Aflicción total para que podamos vivir plenamente

En la tarde del taller, los participantes trabajaron con una serie de ejercicios para fomentar la conexión actual con la persona que había muerto. Yo les instó a estar abierto a la relación como lo es ahora, no aferrarse a los recuerdos del pasado que congelan la relación en el pasado y hacer que sea difícil si no imposible de experimentar cualquier cambio o cambios que han tenido lugar desde la muerte. Elena, que al principio se negó a concentrarse cualquiera de los ejercicios del taller en un padre al que odiaba, experimentó un gran avance en su relación con él como ella nunca podría haber imaginado. Y María descubrió las respuestas a las preguntas que le había perseguido desde el suicidio de su hijo.

Detrás del grupo de fotografías fue una gran ventana a través del cual podemos ver un árbol de cerezo en llamas con flores rojas y rosadas, temblando de la vida, como para recordarnos que sucumbimos a la pena para que puedan vivir plenamente. Si nos hemos entristecido por completo, vamos a salir un día desde el oscuro pasaje a una nueva vida, ver con nuevos ojos, experimentar la vida con nuevo vigor. Cada momento se convierte en precioso, una oportunidad para abrazar la maravilla de la vida.

Abraham Maslow, escribe: "En la vida todo lo post-mortem se precioso, se penetrante importante llegar apuñalado por las cosas, por las flores y por los bebés y por las cosas bellas:." Mientras miraba esas tiernas, flores transparentes durante todo el día, no pude ayuda t sentirse apuñalado por su belleza - transitoria como lo fue.

Como ya he empacado mis notas al final del día, el deslizamiento de la imagen de mi padre en el bolsillo de mi maletín, me sentí profundamente agradecido con él por lo que es posible para mí hacer este trabajo. Es la gracia de estar con aquellos que están de duelo - todo está desnudo y no hay espacio para la humanidad y el misterio. Continuamente me recordó el poder del espíritu humano para curar y de los nuevos comienzos en cada final.

¡Hola papá!

Poco después de ese taller visité a mi padre en mi imaginación. Habían pasado años desde su muerte y meses desde nuestra última visita, y estaba muy feliz de verlo. A menudo no me doy cuenta de cuánto lo extraño en mi vida cotidiana hasta que estoy una vez más en su presencia.

Esta vez habló sobre el amor: cómo el amor está dentro de nosotros y todo lo que nos rodea, que si no fuera por el amor, los electrones no se moverían en sus órbitas ni las estrellas en el cielo. Me apretó la mano; el amor también ha guiado la evolución de nuestra relación. Miramos hacia arriba. Miles de estrellas brillaban sobre nosotros contra un fondo negro del espacio. De pie junto a él, bajo una cúpula de estrellas ilimitadas, me sentí rodeada de misterio y profundamente agradecida de que él viva dentro de mí.

Para la imaginación, la muerte no es un final, no una catástrofe, sino una transformación. Dentro de ti, de su ser querido en la vida, y con su participación, su relación mutua se desarrollan y cambian.

Reproducido con permiso del editor,
Beyond Words Publishing, Inc. © 2001.
http://www.beyondword.com

Fuente del artículo:

El hilo infinito: Sanación de relaciones más allá de la pérdida
por Alexandra Kennedy.

portada del libro: The Infinite Thread: Sanando relaciones más allá de la pérdida por Alexandra KennedyLa pérdida que sentimos cuando muere un ser querido es profunda, a menudo acompañada de arrepentimiento por todo lo que no dijimos o hicimos. Tal arrepentimiento puede obstaculizar el crecimiento emocional y crear heridas que afectan todos los demás aspectos de nuestra vida. Pero la pérdida no significa necesariamente el final de una conexión con un ser querido. De hecho, puede abrir las puertas a una relación única que ofrece intimidad, sanación y renovación.

In El hilo infinito, la autora Alexandra Kennedy nos ayuda a lidiar con la pérdida de una nueva y poderosa manera: utilizando la imaginación activa, las letras y el diálogo interno para recrear y curar las relaciones pasadas. Al hacerlo, también modificamos los lazos a menudo tensos con los que aún viven.

Información / Encargar este libro. También disponible en edición Kindle.

Más libros de este autor.

Sobre el autor

foto de: Alexandra Kennedy, MAAlexandra Kennedy, MA, es un psicoterapeuta con práctica privada en Santa Cruz, California, y autor de Perder a un padre. Ha dirigido talleres y dictado conferencias sobre el duelo en universidades, hospicios, iglesias y organizaciones profesionales. Es miembro de la facultad de Extensión de la Universidad de California en Santa Cruz. Sus artículos han aparecido en Yoga Journal, la revista Mothering y California Therapist.

Para compartir respuestas a El hilo infinito: para sanar sus relaciones más allá de la pérdida o para obtener información acerca de talleres y conferencias, vaya a www.Alexandrakennedy.com.
  

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