Tarde o temprano todos enfrentamos la muerte. ¿Nos ayudará un sentido del significado?

Tarde o temprano todos enfrentamos la muerte. ¿Nos ayudará un sentido del significado?

Detalle de la Bailar con la muerte por Johann Rudolf Feyerabend. Cortesía del Museo Histórico de Basilea, Suiza / Wikipedia.

"A pesar de todos nuestros avances médicos", solía decir mi amigo Jason, "la tasa de mortalidad se ha mantenido constante, una por persona".

Jason y yo estudiamos medicina juntos en la década de 1980. Junto con todos los demás en nuestro curso, pasamos seis largos años memorizando todo lo que podría salir mal con el cuerpo humano. Trabajamos diligentemente a través de un libro de texto llamado Bases patológicas de la enfermedad eso describía, en detalle, cada dolencia que podía afectar a un ser humano. No es de extrañar que los estudiantes de medicina se vuelvan hipocondríacos, atribuyendo causas siniestras a cualquier bulto, protuberancia o erupción que encuentren en su propia persona.

La observación repetida de Jason me recordó que la muerte (y la enfermedad) son aspectos inevitables de la vida. Sin embargo, a veces parece que hemos desarrollado una negación delirante de esto en Occidente. Invertimos miles de millones en prolongar la vida con intervenciones médicas y quirúrgicas cada vez más costosas, la mayoría de ellas empleadas en nuestros últimos años decrépitos. Desde una perspectiva general, esto parece un desperdicio inútil de nuestros preciosos dólares en salud.

No me malinterpretes. Si sufro un cáncer, una enfermedad cardíaca o cualquiera de las innumerables dolencias potencialmente mortales que aprendí en medicina, quiero todos los tratamientos inútiles y costosos que puedo conseguir. Valoro mi vida. De hecho, como la mayoría de los humanos, valoro estar vivo por encima de casi todo lo demás. Pero también, como la mayoría, tiendo a no valorar realmente mi vida a menos que me enfrente con la posibilidad inminente de que me la quiten.

Otro viejo amigo mío, Ross, estudiaba filosofía mientras yo estudiaba medicina. En ese momento, escribió un ensayo llamado 'Death the Teacher' que tuvo un profundo efecto en mí. Argumentaba que lo mejor que podíamos hacer para apreciar la vida era mantener la inevitabilidad de nuestra muerte siempre a la vanguardia de nuestras mentes.

Cuando la enfermera australiana de cuidados paliativos Bronnie Ware entrevistó a decenas de personas en las últimas 12 semanas de su vida, les pidió sus más grandes pesares. El más frecuente, publicado en ella. libro inlingua Los cinco mejores de la Lamenta Muerte (2011), fueron:


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  1. Desearía haber tenido el coraje de vivir una vida fiel a mí mismo, no la vida que otros esperaban de mí;
  2. Desearía no haber trabajado tan duro;
  3. Desearía haber tenido el coraje de expresar mis sentimientos;
  4. Desearía haberme mantenido en contacto con mis amigos; y
  5. Desearía haberme dejado ser más feliz.

TLa relación entre la conciencia de la muerte y una vida plena fue una preocupación central del filósofo alemán Martin Heidegger, cuyo trabajo inspiró a Jean-Paul Sartre y otros pensadores existencialistas. Heidegger lamentaba que demasiadas personas desperdiciaran sus vidas corriendo con la 'manada' en lugar de ser fieles a sí mismas. Pero Heidegger realmente luchó por estar a la altura de sus propios ideales; En 1933, se unió al Partido Nazi, con la esperanza de que avanzara en su carrera.

A pesar de sus defectos como hombre, las ideas de Heidegger influirían en una amplia gama de filósofos, artistas, teólogos y otros pensadores. Heidegger creía que la noción de ser de Aristóteles, que había sido un hilo conductor del pensamiento occidental durante más de 2,000 años, y que había sido fundamental en el desarrollo del pensamiento científico, era errónea en el nivel más fundamental. Mientras que Aristóteles vio toda la existencia, incluidos los seres humanos, como cosas que podríamos clasificar y analizar para aumentar nuestra comprensión del mundo, en Ser y tiempo (1927) Heidegger argumentó que, antes de comenzar a clasificar el Ser, primero debemos hacernos la pregunta: "¿Quién o qué está haciendo todo este cuestionamiento?"

Heidegger señaló que quienes hacemos preguntas sobre el Ser somos cualitativamente diferentes al resto de la existencia: las rocas, los océanos, los árboles, las aves y los insectos sobre los que estamos preguntando. Él inventó una palabra especial para este Ser que pregunta, mira y se preocupa. Lo llamo Dasein, que se traduce libremente como 'estar allí'. Acuñó el término Dasein porque creía que nos habíamos vuelto inmunes a palabras como 'persona', 'humano' y 'ser humano', perdiendo nuestro sentido de asombro sobre nuestra propia conciencia.

La filosofía de Heidegger sigue siendo atractiva para muchos hoy en día que ven cómo la ciencia lucha por explicar la experiencia de ser una persona moral y afectuosa, consciente de que su preciosa, misteriosa y hermosa vida, algún día, llegará a su fin. Según Heidegger, esta conciencia de nuestra propia desaparición inevitable nos hace, a diferencia de las rocas y los árboles, el hambre de hacer que nuestra vida valga la pena, darle significado, propósito y valor.

Mientras que la ciencia médica occidental, que se basa en el pensamiento aristotélico, ve el cuerpo humano como algo material que puede entenderse examinándolo y descomponiéndolo en sus partes constituyentes como cualquier otra materia, la ontología de Heidegger coloca la experiencia humana en el centro de nuestra comprensión del mundo.

THace años, me diagnosticaron melanoma. Como médico, sabía cuán agresivo y rápidamente mortal podría ser este cáncer. Afortunadamente para mí, la cirugía pareció lograr una cura (tocar madera). Pero también tuve suerte en otro sentido. Me di cuenta, de una manera que nunca antes, de que iba a morir, si no por melanoma, luego por algo más, eventualmente. He sido mucho más feliz desde entonces. Para mí, esta realización, esta aceptación, esta conciencia de que voy a morir es al menos tan importante para mi bienestar como todos los avances de la medicina, porque me recuerda vivir mi vida al máximo todos los días. No quiero experimentar el arrepentimiento del que Ware escuchó más que cualquier otro, de no vivir "una vida fiel a mí mismo".

La mayoría de las tradiciones filosóficas orientales aprecian la importancia de la conciencia de la muerte para una vida bien vivida. El indicador del Libro Tibetano de los Muertos, por ejemplo, es un texto central de la cultura tibetana. Los tibetanos pasan mucho tiempo viviendo con la muerte, si eso no es un oxímoron.

El mayor filósofo de Oriente, Siddhartha Gautama, también conocido como el Buda, se dio cuenta de la importancia de mantener el final a la vista. Él vio el deseo como la causa de todo sufrimiento, y nos aconsejó que no nos apegáramos demasiado a los placeres mundanos, sino que nos centráramos en cosas más importantes como amar a los demás, desarrollar ecuanimidad mental y permanecer en el presente.

Lo último que el Buda dijo a sus seguidores fue: '¡La descomposición es inherente a todas las cosas componentes! ¡Trabaja tu salvación con diligencia! Como médico, todos los días recuerdo la fragilidad del cuerpo humano, cuán cerca acecha la mortalidad a la vuelta de la esquina. Sin embargo, como psiquiatra y psicoterapeuta, también recuerdo lo vacía que puede ser la vida si no tenemos sentido o sentido. Una conciencia de nuestra mortalidad, de nuestra preciosa finitud, puede, paradójicamente, movernos a buscar, y, si es necesario, crear, el significado que ansiamos desesperadamente.Contador Aeon - no eliminar

Sobre el Autor

Warren Ward es profesor asociado de psiquiatría en la Universidad de Queensland. Es el autor del próximo libro, Amantes de la filosofía (2021).

Este artículo fue publicado originalmente en el Aeon y ha sido republicado bajo Creative Commons.

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