Todo el mundo quiere ser feliz

Todo el mundo quiere ser feliz

Todo el mundo quiere ser feliz. El deseo de felicidad es el deseo universal de la humanidad. En esta, todo el mundo estaría de acuerdo. Sin embargo, todo el mundo sufre y muere. El hecho fundamental y básico de la tragedia de la vida es que todo ser humano anhela la paz y la felicidad, pero todo el mundo está obsesionado por el espectro del sufrimiento, la infelicidad y la muerte.

Este hecho de la vida corresponde a las dos motivaciones básicas de la vida, que son el deseo de felicidad y el deseo de evitar el sufrimiento y la muerte. Estas son las normas por las que medimos nuestros días y nuestras vidas. El mundo está bien con nosotros, si somos felices hoy y se sienten optimistas sobre las posibilidades de nuestra felicidad futura. El mundo es sombrío si no están contentos hoy o han perdido la esperanza de ser feliz mañana. Nos gusta, aprobar y defender lo que creemos que nos traerá la felicidad, y no les gusta que, condenar, y el ataque de lo que pensamos que nos traerá la infelicidad, el sufrimiento o la muerte.

A pesar de que todos queremos la felicidad duradera, no es fácil de encontrar. A pesar de que todo el sufrimiento y el miedo a la muerte, no se pueden evitar fácilmente. Los secretos de la felicidad, por lo tanto, son muy cotizadas y valorado altamente. Nuestra búsqueda de conocimiento es impulsado por el deseo de felicidad. Buscamos para el conocimiento, no por curiosidad valor neutral, sino porque creemos que nos ayudará a ganar un poco de control sobre nuestras vidas y por lo tanto para encontrar la felicidad. Estamos interesados ​​en el conocimiento científico no principalmente porque nos da una imagen real del universo, sino porque nos da los medios prácticos para cumplir con nuestros deseos. Si la ciencia nos ha dado una imagen real del mundo, pero la magia que nos dio los medios para alcanzar la felicidad, la gente cree en la magia, no en la ciencia.

La búsqueda de la felicidad a través de la religión?

Históricamente, las personas han recurrido a la religión de los secretos de la felicidad. Hay muchas maneras de ver la búsqueda de la felicidad a través de la religión. Una forma es mirar a los dos caminos religiosos tradicionales: el exotérico y lo esotérico. El camino esotérico se basa principalmente en un organismo superior externa - un dios o un representante divino. Las personas que confían en Dios para la felicidad tiende a creer que el secreto es agradar a Dios por seguir fielmente a los preceptos establecidos por Dios. Es intrínseca a este punto de vista es un principio de la justicia divina según la cual Dios premia a los virtuosos con la felicidad y castiga al pecador con el sufrimiento y la muerte. Esto implica que el secreto de la felicidad es la virtud. Como Mahatma Gandhi escribió"La esencia de la religión es la moralidad."

La idea de que la virtud es una condición previa de la felicidad es una enseñanza básica de todas las religiones en el mundo, aunque cada uno puede definir la virtud de otra manera. Por virtud de la religión uno puede ser la evitación de la muerte. Por otra parte, puede ser la muerte en la batalla valiente. En cada caso, el creyente está siguiendo los preceptos éticos de su religión. La relación entre la virtud y la felicidad no siempre es obvia o consciente, sin embargo. Se está parcialmente oculta. Muchas personas por lo demás religiosos parecen no ser conscientes de ello, o minimizar su importancia, que puede ser por qué son tan a menudo atrapados en actos de corrupción y la hipocresía. La relación entre la virtud y la felicidad ha quedado en el olvido o profundamente reprimida en la sociedad moderna. Recientemente, sin embargo, la idea está siendo redescubierto y revivido en los seminarios y entre los fundamentalistas religiosos.

Mientras que la búsqueda de la felicidad exotérico creyentes mediante la fe y la obediencia a las leyes virtuosos religiosos, otros buscan las claves de la felicidad a través del conocimiento esotérico. Cada religión tiene una tradición esotérica. En Occidente, bajo el impacto de la ciencia, la tecnología, y el secularismo, el atractivo de las religiones tradicionales exotéricas ha disminuido y lo esotérico se ha convertido en atractivo y popular. Muchos Judios y los cristianos occidentales se han desilusionado, insatisfecho, o desinteresado en la religión de su nacimiento y en lugar de mirar a las tradiciones esotéricas de Oriente de los secretos de la felicidad. Hasta hace muy poco, estas tradiciones han sido inaccesibles para los occidentales. Hoy en día, muchas religiones orientales están disponibles para los buscadores occidentales, en particular el budismo. Mucha gente lee la literatura budista, los monasterios de visita, y el estudio con los maestros espirituales, en busca del tesoro de secretos a la paz interior y felicidad. Si no están familiarizados con el budismo, puede parecer misterioso y exótico, y este exotismo fácilmente puede ser mal interpretada como esotérico.

Hay una ironía en esta situación de la que es necesario tener en cuenta, especialmente para el principiante. Muchos buscadores de conocimiento espiritual esotérica creen erróneamente que la fuente de este conocimiento secreto está fuera de sí mismos. Ellos creen que se puede encontrar en las palabras, los libros y enseñanzas que son poseídos y vigilado de cerca por un sacerdocio de élite de iniciados a sabiendas. O que lo consideran como un cuerpo de conocimiento potente que es inaccesible o demasiado difícil para los simples mortales de entender. Tienden, entonces, para adorar a la palabra, los textos, los profesores, y las imágenes de Dios, mirando a los mismos para la salvación, por mucho que el creyente hace exotérica.

Keeping Secrets: El conocimiento nos escondemos de nosotros mismos

La ironía es que, desde el punto de vista budista, esotérico o secreto, el conocimiento no se encuentra en un poder externo o agencia. Por el contrario. Buda no tenía secretos. Él enseñó que "el secreto es el sello de la falsa doctrina." Desde el punto de vista budista, la sabiduría esotérica significa "auto-secreto". Consiste en el conocimiento nos escondemos de nosotros mismos. Nadie está guardando secretos de nosotros. Tampoco es la sabiduría esotérica demasiado complejo de entender para nosotros. Sabiduría esotérica se compone de verdades sobre nosotros mismos y la naturaleza de la realidad que nos escondemos de nosotros mismos. También ocultar el hecho de que nosotros los escondemos de nosotros mismos, por lo que los convierte en "secretos".

El núcleo de los conocimientos esotéricos que buscamos se compone de secretos que se esconden de nosotros mismos. Nos escondemos de ellos porque no son lo que queremos que sean. El mundo no es lo que queremos que sea. La vida no es lo que queremos que sea. Otros no son lo que queremos que sean. No somos lo que queremos a nosotros mismos. Nos escondemos de estas verdades, ya que desmitificar y aterrorizar a nosotros. El terror de la realidad se expresa en la historia del Antiguo Testamento de Dios se niega a dar la cara a Moisés, ya que lo conduciría a la locura. (Éxodo 33: 20) Esta historia es una metáfora del hecho de que, en realidad, es la realidad que nos lleva loco. No podemos hacerle frente y por lo que luchar para sacarlo de la mente, para reprimir y olvidarse de él. Pero la realidad es más poderoso que nosotros. Que se reviente y las fugas a través de nuestras defensas y vuelve para perseguirnos en nuestras pesadillas, nuestras neurosis, y nuestras preocupaciones cotidianas.

Después de la caída, Adán y Eva se avergonzaron de su desnudez y se cubrió sus genitales con hojas de higuera. Esta es una metáfora de una manera en que nos escondemos de nosotros mismos. Cubrimos nuestros cuerpos por lo que no se vea que somos animales mortales. Nos escondemos de nosotros mismos, porque no queremos ver nuestros defectos, fallas, debilidades y excesos. Sería hacernos sentir vulnerables y ansiosos. No vamos a confesar nuestras mentiras. Estamos avergonzados de admitir a nosotros mismos que algunas de las cosas que queremos está prohibido, ilegal, inmoral o engorda. Se nos enseña a ser considerado con los demás y así nos avergonzamos de nuestro egoísmo y ocultar. No queremos admitir a nosotros mismos nuestra implacable exigencia egoísta. En varias ocasiones, queremos más comida, más sexo, más placer de todo tipo, más dinero, más equipos, más seguridad, más poder. Todos queremos que las cosas sean como queremos que sean - para siempre.

Con miedo de enfrentarnos a nuestros miedos

Estamos igualmente miedo de enfrentarnos a nuestros miedos. Nos puede parecer que los demás sean seguros de sí mismos, pero sin embargo, todos somos vulnerables y miedo, fracaso, derrota, la humillación, la pérdida, el dolor y la muerte. A menudo es difícil para nosotros ver claramente el miedo de la muerte, y, por tanto, de nuestros miedos de la vida. No queremos parecer débil o neurótico. No queremos admitir nuestra vulnerabilidad o la confusión.

Desde el punto de vista budista, la falta de voluntad o incapacidad de ver los hechos de la vida como son, a vernos como somos, y nos conducimos en armonía con estas realidades, es la causa principal de nuestra auto-infligido sufrimiento y, por lo tanto, el principal obstáculo para nuestra felicidad. Este estado de negación, o la falta de realización de los hechos de la existencia, se denomina avidya, en sánscrito - literalmente, "el hecho de no ver, o saber" - traducido como "la ignorancia". Una de las grandes contribuciones de Gautama Buda fue la constatación de que la ignorancia es la causa principal de los sufrimientos que imponemos a nosotros mismos ya otros.

Si la ignorancia es la causa subyacente de nuestra auto-infligido sufrimiento, entonces se deduce que el conocimiento o la sabiduría, es el remedio. Las llaves del reino de la felicidad se encuentran en la sabiduría. En esta, la gente más razonable estaría de acuerdo. La misma perspectiva se puede expresar al revés: ¿Qué hace la sabiduría sabio es que nos ayuda a encontrar un mayor grado de felicidad y para reducir la carga de los sufrimientos que imponemos a nosotros mismos ya otros.

La sabiduría es más que la comprensión intelectual

Todo el mundo quiere ser felizLa sabiduría no quiere decir que la comprensión meramente intelectual, sin embargo. La comprensión intelectual no es suficiente para iluminar la oscuridad de la avidya. Una mera comprensión intelectual de los hechos de la existencia no va a cambiar nuestros patrones habituales negativos de pensamiento, palabra y acción. La razón de esto es que el intelecto sirve el ego y el ego es un tramposo, que está continuamente a la víctima de su engaño propio.

Yo, literalmente, significa "yo" El ego se refiere a "yo", "mí", "mí mismo". Los psicoanalistas, que utilizó por primera vez la palabra para referirse a sí mismo, el ego suele definirse como el ejecutivo psicológica. La función ejecutiva del ego es mediar y moderar entre los deseos del id para el placer y la empuja hacia la agresión y las inhibiciones del super-ego y prohibiciones. De este modo, el ego es el producto de, y aspirante a conciliador, una escisión en el ser interior del organismo humano. Esta división es creada por complejos factores intrínsecos a la naturaleza humana, en particular el desarrollo de la conciencia moral, cuya función es diferenciar los buenos deseos y los temores de los que causan dolor y sufrimiento, y para promover la elección del bien sobre el mal. El ego preside este conflicto interno como el mediador entre nuestra prohibido - ilegal, inmoral o egoísta - deseos, y las prohibiciones, inhibiciones, y las aversiones a la búsqueda y satisfacción de ellos.

En tal dilema, es una tarea difícil de equilibrar estas fuerzas en competencia con gracia psíquicos. La mayoría de nosotros no podemos hacerlo bien. Se requiere un grado de madurez que la mayoría de nosotros no pueden alcanzar. La mayoría de las personas tienden a estar fuera de equilibrio en una u otra dirección: hacia aferramiento a la felicidad a través de los desesperados, la satisfacción compulsiva, al instante de nuestros deseos, o hacia el rechazo, la negación y la represión de deseo y el placer como si fueran las obras de la diablo.

Al ver a través del engaño del Ego

El ego es un tramposo, en el sentido de que, como el pensador discursiva y el altavoz en el nombre de la persona, también es el lugar geométrico de las mentiras que nos contamos. El ego puede racionalizar y justificar los dos deseos egoístas y abnegación. Todos somos lo suficientemente inteligente para ser egoísta y lo niegan, o lo ocultan o disfrazan como el amor o la generosidad. Podemos reprimir y aislar a nuestros sentimientos de miedo, mientras que justifique las inhibiciones que se acompañan como la prudencia o precaución. La gente suele decir que "la vida es difícil." Es cierto, pero no porque la vida está tratando de engañarnos. Nadie, o nada, está tratando de engañarnos. Nos engañan.

No podemos alcanzar la sabiduría sin ver a través del engaño del yo, que niega las verdades que no desean ver. Esto requiere cambiar nuestros patrones habituales de pensamiento y acción. Estos patrones habituales, que se han desarrollado inconscientemente, de la ignorancia del egoísmo puro, por decirlo así, crear las ondas rebotan kármicas que hacen que nuestros sufrimientos. Para ser verdaderamente sabio, nuestro conocimiento de los hechos de la existencia debe penetrar en el "corazón, que es plenamente consciente."

Esto significa que a fin de realizar - en lugar de simplemente entender - las verdades sobre nosotros mismos y los hechos de la existencia, que debe someterse a una transformación personal. El tiempo que tarda una persona en particular para hacer esto es muy variable. Algunas personas son transformadas por una experiencia radical. Para otros, el proceso puede durar toda la vida o, como algunos budistas les gusta decir, vida.

El precio de la avidya, o ignorancia, es alta. El precio es el dolor y el sufrimiento, dependiendo del grado de ignorancia. La negación y la represión habitual de los hechos de los resultados de existencia en el sufrimiento de las emociones negativas como la ansiedad, el estrés, ira, depresión, culpa, vergüenza, y así sucesivamente. Estas emociones negativas, a su vez, motivar a las acciones negativas, que crean situaciones negativas, que estimulan más los pensamientos y emociones negativas. La negación crea estas negatividades, porque nos obliga a luchar inútilmente para evadir realidades que no pueden escapar. Es inevitable y continuamente, los hechos romper nuestras defensas y obligar a su realidad sobre nosotros.

Por lo tanto, la realización de los "secretos" que producen las verdades de la cosecha de la paz interior y ecuanimidad requiere un viaje interior. Esto significa un viaje en nuestras propias mentes para comprender y transformar nuestro pensamiento negativo, las emociones negativas, y las acciones negativas. Esto, a su vez, requiere de una investigación sobre la naturaleza de la mente y de los fenómenos. Esta búsqueda interior es la esencia del camino espiritual. Una vez le pregunté Khenpo Karthar Rinpoche, abad del monasterio Karma Triyana Dharmachakra en Woodstock, Nueva York, para definir "espiritual". Su respuesta fue: "Cualquier cosa que tenga que ver con la mente."

El camino espiritual requiere valor

Al igual que todas las misiones en lo desconocido, el camino espiritual requiere coraje. Debemos ser lo suficientemente valientes para mirar lo que no queremos ver. Debemos tener el coraje de admitir lo que queremos y lo que tememos. El camino espiritual requiere de honestidad, una honestidad que se puede separar lo suficiente del deseo y el miedo a reconocer los hechos observables y análisis razonable. También se requiere tomar responsabilidad por nuestros pensamientos, sentimientos y, sobre todo, nuestras acciones. La responsabilidad es "capacidad de respuesta" - la capacidad de responder adecuadamente a lo que vemos y experimentamos. Nuestras respuestas a nuestras percepciones del mundo, nuestra "capacidad de respuesta" - lo que da forma a las condiciones de nuestro propio sufrimiento y la felicidad.

El viaje espiritual consiste en la transformación de nuestro estado ordinario de la negación, la represión, la actitud defensiva, blindaje, auto-constricción, la tensión, la ansiedad y la negatividad en un estado de apertura valiente, honesta conciencia, la espontaneidad inocente, la vulnerabilidad confiando y ecuanimidad alegre. Se requiere la aceptación y relajante a la existencia tal como es, en lugar de rechazar la ansiedad y la lucha contra ella, porque no es lo que queremos que sea. Fácil de decir, difícil de hacer.

Muchas personas no están dispuestos a avanzar en el camino espiritual, porque no quieren enfrentarse a sus deseos o sus temores. Esto es comprensible. Sin embargo, si pudiéramos ver cómo nuestros deseos y temores más exigentes ciegos, especialmente a nuestros temores del miedo, a menudo son el origen de nuestros sufrimientos, tal vez no tomamos una pausa y reflexionar? Esta es la naturaleza irónica de la realización espiritual. A medida que progresamos espiritualmente, comenzamos a ver cómo podemos, nosotros mismos, son la causa principal y última de nuestras propias penas. Paradójicamente, esta es una buena noticia! Esto significa que también puede ser la causa de nuestra tranquilidad, nuestra liberación y nuestra felicidad.

Nuestra negación de los hechos de la existencia crea el conocimiento esotérico que tan ansiosamente buscan. En nuestra ignorancia, pensamos que algo se ha ocultado de nosotros. Así que buscarla fuera de nosotros mismos. En realidad, sin embargo, lo que es "oculto" es lo que no quiere ver y, por tanto, han ocultado de nosotros mismos. Irónicamente, nuestra búsqueda espiritual se ve obstaculizada por nuestra renuencia propia miedo a aceptar lo que es fácil de ver, pero nos escondemos de nosotros mismos.

¿Realmente desea buscar o qué sólo quieren buscar?

Somos como el buscador religioso que durante toda su vida ha estado buscando a Dios. Un día, un hombre santo que le da la dirección de Dios. Él camina hacia la puerta de Dios con el puño en alto listo para tocar, deseosos de experimentar el cumplimiento de los objetivos de su vida, cuando de repente el pensamiento se produce, "Toda mi vida he sido un buscador de Dios. Después de que lo encuentre, lo que yo quiero hacer? " Se siente el pánico de esta falta de sentido prospectivo, y por eso se da vuelta y se aleja de la Casa de Dios, murmurando para sí una y otra vez, "voy a seguir para buscar a Dios, sólo que ahora ya sé dónde no mirar."

Nosotros los buscadores de la verdad esotérica son a menudo como este hombre. Buscamos la verdad, pero tienen miedo de él, y para que sepamos dónde no mirar. En lugar de buscar dentro de nosotros mismos, esperamos que las religiones exóticas, cultos apocalípticos, la hechicería, la brujería, la antigua adivinación, astrólogos y gurús falsos de todo tipo que dicen tener acceso a la sabiduría especial, oculto. En mi trabajo como terapeuta, me ha sorprendido ver cómo la verdad es lo primero que la gente pide, y la última cosa que quieren oír.

Si el conocimiento esotérico, se compone de secretos que guardamos de nosotros mismos, entonces el acceso a la esotérica depende de nuestro propio esfuerzo para indagar dentro de sí, abiertamente y sin actitud defensiva. Podemos darnos cuenta de las verdades esotéricas llamadas que conducen a la paz interior sólo por ayudarnos a nosotros mismos para ver por nosotros mismos. Buddha animó a este tipo de autosuficiencia. "Usted es su propio refugio", dijo, "¿quién más podría ser refugiado?"

El proceso de forma diligente y honestamente a sí mismo sondeo es una empresa digna. Por la revelación de algo oculto tiene el potencial de cambiar radicalmente nuestra visión de nosotros mismos, y por lo tanto, el potencial de cambiar nuestras vidas.


El Proyecto de la felicidad por Ron Leifer, MDEste artículo está extraído del libro:

El Proyecto Felicidad
por Ron Leifer, MD

© 1997. Reproducido con permiso del editor, Snow Lion Publications. http://snowlionpub.com

Información / Encargar este libro.


Sobre el Autor

Ronald Leifer, MD

Ron Leifer, MD es un psiquiatra que se entrenó con el Dr. Thomas Szasz y el antropólogo Ernest Becker. Estudió con varios maestros budistas. Desde 1992, que se ha asociado con Monasterio de Namgyal en Ithaca, Nueva York, como estudiante y profesor. El Dr. Leifer ha dado numerosas conferencias y ha publicado dos libros y más de cincuenta artículos sobre una amplia variedad de problemas psiquiátricos. Últimamente ha dirigido su atención plenamente a la interacción entre el budismo y la psicoterapia. Él es el autor de El Proyecto Felicidad.

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