La emoción más hermosa y profunda
que podemos experimentar es la sensación de lo místico.
Es el sembrador de toda verdadera ciencia.
Él (o ella) a quien esta emoción es un extraño,
que ya no puede maravillarse y permanecer
absorto en admiración, es como si estuviera muerto.
- Albert Einstein
Al recordar los momentos extraordinarios de mi propio viaje espiritual, me fascina ver cuán interespiritual es. Aunque soy principalmente un cristiano, un católico contemplativo, mi corazón y mi vida están ahora totalmente abiertos a donde sea y cuando quiera que me lleven las gracias místicas.
Mis experiencias han variado desde elevaciones puras y unitivas hacia la realidad divina, hasta una dolorosa zambullida en el vacío en mis primeros años como estudiante. Han incluido momentos intensos no duales con la naturaleza y sus habitantes: árboles, flores, montañas, pájaros, ciervos, mapaches, perros, gatos, incluso una tortuga parecida a la salvia que encontré en Oklahoma. He tenido la clásica comprensión upanishadica, la abrumadora conciencia de que todo está dentro de mí y dentro de todos y todo lo demás.
El misterio divino
Mi vida interior ha sido el drama del misterio divino comunicándome su presencia y amor, y saturando mi ser. Pero ha sido una experiencia esencialmente apofática, una que no se puede comprender ni describir. La vida mística desafía nuestras categorías de sistematización. Su viveza, claridad, intensidad y naturaleza trascendental desbordan nuestras categorías finitas.
Bede Griffiths me dijo una vez que la realización final es similar a sentarse en una habitación completamente oscura. Pareces estar solo, pero de repente alguien se acerca y te rodea con sus brazos. Sabes que hay alguien allí, pero no puedes ver una cara. Sabes que lo divino está ahí porque te ama, se aferra a ti, te eleva a una mayor capacidad, pero rara vez se quita el velo.
Mis encuentros con Dios han sido ricos y variados, abarcando todas las posibilidades. Estoy seguro de que esto refleja la infinita riqueza de lo divino expresada en las diferentes experiencias espirituales de las religiones del mundo.
Mi viaje interior, lo que se me ha dado y mostrado, me ha preparado para apreciar la importancia y la posibilidad de un enfoque universal del misticismo porque solo ese enfoque producirá una mejor comprensión de la espiritualidad. Al final, estoy convencido de que las religiones completan la comprensión mutua de la realidad última.
Un puente Intermystical
Las Directrices para el entendimiento interreligioso formuladas por Thomas Keating y los quince miembros de su Conferencia Snowmass proporcionan una base sólida para un diálogo fructífero entre todas las tradiciones religiosas. Estos puntos de acuerdo se han alcanzado en el contexto de la práctica espiritual. Cada miembro de la Conferencia es un líder en una tradición de sabiduría espiritual. Cada uno está comprometido con un enfoque interespiritual. Eso significa que están apasionadamente interesados en las prácticas espirituales, los conocimientos, las intuiciones y las formulaciones esenciales de todas las escuelas de espiritualidad.
Estas quince personas se han convertido en buenas amigas a lo largo de los años. Durante sus retiros anuales de una semana, han compartido los recursos espirituales y los tesoros de sus diferentes enfoques y han encontrado muchos puntos en común.
Las directrices que examinaremos aquí se refiere a sus orientaciones básicas de la realidad última, el resto de las directrices se refieren a la práctica espiritual.
1. Ultimate Reality and Religions
La primera directriz reconoce el lugar de la realidad última en todas las religiones del mundo. Se expresa esta verdad en las palabras siguientes: "Las religiones del mundo dan testimonio de la experiencia de la realidad última a la que dan diversos nombres: Brahman, Dios, (el) Absoluto, Dios, Gran Espíritu".
Esta guía hace hincapié en la experiencia, no la mera concepción. La base de todas las religiones se encuentra en la experiencia real de los fundadores de estas tradiciones y líderes, en el transcurso de muchos siglos. El reconocimiento de la primacía de la realidad última es el resultado del proceso místico. Todas las religiones aceptan el lugar y el papel de la realidad última, si bien, porque siempre inefable, que no pueden ser caracterizados. Todos nuestros términos o palabras son inútiles en cualquier intento de "nombrar" la última fuente.
2. La realidad no puede ser limitada
La segunda pauta transmite la idea anterior: "la realidad última no puede ser limitado por cualquier nombre o concepto." Nuestras palabras, no importa lo técnico, preciso, o especializados, son incapaces de sostener o de transmitir la realidad intensa, total y seguro de lo último en su verdadera naturaleza. Es completamente más allá de la capacidad del lenguaje, el pensamiento, la imaginación y la vida de entender - de ninguna manera verdaderamente significativa - lo que la realidad última es en realidad. Nuestra vida y el ser se coordinan con ella.
3. Potencial infinito y actualización
Nuestro proceso místico depende de nuestra relación o conexión con el misterio difícil de alcanzar. Orientación tres reconoce este conocimiento experiencial: "la realidad última es la base de la potencialidad infinita y actualización."
Es sólo por la apertura a la integración y con la fuente que despertar a quienes somos en realidad, que está oculto en el misterio de la propia fuente. La fuente, como la realidad última, es la clave de nuestro devenir, nuestro despertar a la ampliación del bienestar de nuestra identidad más profunda en él. Todo lo que somos y podemos llegar a ser tiene su identidad en la fuente, la Realidad Última, en su misterio inefable. No podemos actualizar nuestro potencial infinito, excepto en ya través de la fuente. Cualquier otra forma de la potencialidad es finito y, por lo que, impermanente.
4. El camino de la fe
Si queremos actualizar nuestro potencial innato para la vida infinita y el desarrollo, tenemos que seguir el camino de la fe, independientemente de nuestra tradición. Todos los caminos atraviesan una expresión del poder convincente de la fe que nos lleve a la actualización de nuestro potencial espiritual. La cuarta pauta define la naturaleza de esta experiencia de fe: "La fe es la apertura, aceptar y responder a la realidad última, en este sentido la fe precede a cada sistema de creencias.".
La fe es esencialmente la calidad de la apertura, el entusiasmo y la expectativa que vemos en los niños y otras almas iluminadas. Se trata de una actitud básica de confianza en el último misterio detrás de la existencia, es un gesto y una postura de apertura puro. Esta actitud de confianza precede a un sistema de creencias o una tradición. Es una experiencia universal y la exigencia de la vida superior, sin ella, el camino espiritual es imposible. En cierto sentido, la fe es también una voluntad de ceder el control a la fuente. Se trata de una capacidad de confiar en el misterio de la final.
5. Todos tienen el potencial para la totalidad
Somos todos los místicos, en virtud de nuestro nacimiento. Estamos hechos para algo más. Todas las religiones nos informan de esta verdad, y sus muchas formas de espiritualidad son formas para que cada uno de nosotros para nutrir el crecimiento de despertar y constante de nuestro ámbito interno de la conexión con la fuente. Guía cinco aborda este punto: "El potencial para la integridad humana - o en otros marcos de referencia, la iluminación, la salvación, la transformación, la beatitud, el nirvana - está presente en toda persona humana."
Tenemos - de hecho, estamos - el potencial de ser ilimitado, porque esta dimensión mística es parte de lo que nos hace humanos. Al darse cuenta de nuestro potencial para la integridad, para el núcleo divino interior de nuestra naturaleza, es la meta de la vida. Somos seres en tránsito hacia esa totalidad. Es precisamente por eso estamos aquí.
Este mundo es una plataforma de lanzamiento! Somos a veces inquieta, porque estamos hechos para un cumplimiento permanente. El carácter tía Mame refleja esta idea cuando se le dice a su sobrino, con los ojos abiertos: "¡La vida es un banquete, pero la mayoría de los retoños se mueren de hambre" La vida mística es el banquete. Cualquier cosa menos que esto es sólo un sándwich de queso.
6. Todo conduce a la realidad definitiva
Todo es una avenida que conduce a la experiencia de la Realidad Última. Lo divino se comunica en todas las cosas. Que hay infinitas maneras de encontrar la fuente es la verdad esencial de la directriz sexta: "la realidad última puede ser experimentado, no sólo a través de prácticas religiosas, sino también a través de la naturaleza, el arte, las relaciones humanas y servicio de los demás."
El final puede ser experimentado en prácticamente cualquier cosa. No hay ningún lugar, ninguna actividad que restrinja la voluntad divina. Está en todas partes.
7. Ignorancia y sufrimiento
Una característica principal de la época en la que vivimos es nuestra voluntad de explorar otras formas de ver la vida. Estamos comenzando a sentirnos cómodos experimentando con otras tradiciones, particularmente con formas alternativas de oración, meditación y yoga. Tenemos hambre de lo divino; nos esforzamos por lograr un gran avance. Tarde o temprano, sucederá. Si una persona realmente se esfuerza y dedica tiempo a la oración o la meditación todos los días, preferiblemente dos veces al día, tarde o temprano se producirá un gran avance.
Uno de los grandes problemas del mundo contemporáneo es la sensación de aislamiento la gente se siente - desde el último misterio, naturaleza, gente, y nuestros semejantes. Este sentimiento de separación es una perspectiva relativa que crecen fuera de un ambiente cultural de la autonomía humana de la fuente y el uno del otro. Tal perspectiva es, al final, una ilusión. La directriz séptima, y una nueva base para la conversación y la cooperación interreligiosos, reconoce el peligro del aislamiento y la separación: "Mientras la condición humana se experimenta como algo separado de la realidad última, que está sujeto a la ignorancia, la ilusión, la debilidad y el sufrimiento. "
Cuando nuestra vida está dividida contra sí misma, que está fuera de contacto con la realidad de las cosas: a cada persona como parte de una vasta comunidad de conciencia que abarca a la totalidad. Bede Griffiths dice a menudo que el pecado es la separación, en referencia a la postura falsa de la autonomía por lo que muchas personas asumen en sus vidas. La autonomía es la ilusión y la ignorancia suprema de nuestro tiempo. Se ha justificado el comportamiento destructivo tanto, en el gobierno, negocios, educación, cuidado de la salud, y dentro de las familias. Pero si entendemos que estamos íntimamente conectados con la totalidad, y con todos los demás, nuestras actitudes, hábitos, palabras y acciones se medirán, buscando siempre la armonía.
8. Experimentando la Unidad
La directriz ocho se centra en el tema de la práctica espiritual, enfatizando su importancia absoluta en el viaje místico. Sin embargo, también reconoce que la práctica espiritual por sí sola no logrará la transformación que deseamos. Es más profundo que simplemente una cuestión de nuestros propios esfuerzos en el cambio interno y externo, independientemente de cuán nobles y heroicos sean. Nuestra transformación se basa, más bien, en la profundidad y calidad de nuestra relación con Ultimate Reality.
Es esta relación la que determina nuestra elevación a una conciencia superior, un ser compasivo y una presencia amorosa. La octava directriz dice: "La práctica disciplinada es esencial para la vida espiritual; sin embargo, el logro espiritual no es el resultado de los propios esfuerzos, sino el resultado de la experiencia de la unidad (unidad) con la Realidad Última".
En otras palabras, lo que nos transforma, no es lo que hacemos, pero nuestra integración con lo que es. Lo que hacemos en el camino de nuestro esfuerzo espiritual, nuestros hábitos de oración, la meditación, la compasión y el amor son muy importantes, pero la causa del cambio es el proceso interno mística de unión con la fuente. Eso, y que por sí sola, es lo que trae consigo el cambio interior y nos lleva a las raíces eternas de nuestra identidad más amplia en lo divino.
Reproducido con permiso del editor,
New World Library. © 2001. http://www.newworldlibrary.com
Artículo Fuente
El corazón místico: El descubrimiento de una espiritualidad universal de las Religiones del Mundo
por Wayne Teasdale.
Basándose en la experiencia como monje interreligioso, el hermano Wayne Teasdale revela el poder de la espiritualidad y sus elementos prácticos. Él combina una profunda fe cristiana con una comprensión íntima de las antiguas tradiciones religiosas.
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Sobre la autora
Hermano Wayne Teasdale era un monje laico que combina las tradiciones del cristianismo y el hinduismo en el camino de Christian sannyasa. Un activista y profesor en la construcción de un terreno común entre las religiones, Teasdale sirvió en el consejo de administración del Parlamento de las Religiones del Mundo. Como miembro del Diálogo Interreligioso Monástico, que ayudó a redactar su Declaración Universal sobre la No Violencia. El WSS es profesor adjunto en la Universidad DePaul, la Universidad de Columbia, y la Unión Teológica Católica, y coordinador del Bede Griffiths Trust International. Él es el autor de El corazón místicoy Un monje en el Mundo. Él llevó a cabo una Maestría en Filosofía de St. Joseph College y un doctorado en Teología por la Universidad de Fordham. Visite este página web Para más información sobre su vida y enseñanzas ...
