Ocho pautas para la realidad suprema y la práctica espiritual

Atravesando los puentes en el viaje espiritual

La emoción más hermosa y profunda
que podemos experimentar es la sensación de lo místico.
Es el sembrador de toda verdadera ciencia.
Él (o ella) a quien esta emoción es un extraño,
que ya no puede maravillarse y permanecer
absorto en admiración, es como si estuviera muerto.
- Albert Einstein

Cuando miro hacia atrás en los momentos extraordinarios de mi propio viaje espiritual, me fascina ver cómo interspiritual es. Aunque yo soy ante todo un cristiano, un contemplativo católico, mi corazón y mi vida son ahora totalmente abierto a cualquier momento y lugar gracias místicas me lleve. Mis experiencias han ido desde elevaciones de puros, unitivo en la realidad divina, a una caída dolorosa en el vacío en mis primeros años como estudiante universitario. Se han incluido intensos momentos de no-dual con la naturaleza y sus habitantes, árboles, flores, montañas, aves, venados, mapaches, perros, gatos - incluso una tortuga sagelike me he encontrado en Oklahoma. He tenido la realización clásica de los Upanishads, la abrumadora conciencia de que todo está dentro de mí y dentro de todo el mundo y todo lo demás.

El misterio divino

Mi vida interior ha sido el drama del misterio divino de comunicar su presencia y el amor a mí, y saturando mi ser. Pero ha sido una experiencia esencialmente apofática - uno que no puede ser captada o descritos. La vida mística desafía nuestras categorías de sistematización. Su vividity, la claridad, intensidad y desbordamiento de naturaleza trascendental nuestras categorías finitas. Bede Griffiths me dijo una vez que la realización final es similar a sentarse en una habitación completamente a oscuras. Usted parece estar solo, pero luego, de repente alguien se acerca y envuelve sus brazos alrededor de usted. Conoces a alguien está ahí, pero no se puede ver una cara. Usted sabe lo divino está ahí porque te ama, se aferra a ti, te eleva a una mayor capacidad, pero rara vez se quita el velo.

Mis encuentros con Dios ha sido rica y variada, que abarca todas las posibilidades. Estoy seguro de que esto refleja la infinita riqueza de la divina expresada en las diferentes experiencias espirituales de las religiones del mundo. Mi viaje interior - lo que me han dado y demostrado - que me ha preparado para apreciar la importancia y la posibilidad de un acercamiento universal a la mística, ya que sólo este enfoque dará lugar a una mejor comprensión de la espiritualidad. Al final, estoy convencido de que las religiones entre sí completa la comprensión de la realidad última.

Un puente Intermystical

Las Directrices para la comprensión entre religiones formulado por Thomas Keating y los quince miembros de la Conferencia de Snowmass proporcionar una base sólida para el diálogo fructífero entre todas las tradiciones de fe. Estos puntos de acuerdo se han alcanzado en el contexto de la práctica espiritual. Cada miembro de la Conferencia es un líder en la tradición de la sabiduría espiritual. Cada uno se ha comprometido a un enfoque interspiritual. Eso significa que están apasionadamente interesados ​​en las prácticas espirituales, ideas, intuiciones, y las formulaciones esenciales de todas las escuelas de espiritualidad. Estas quince personas se han convertido en amigos cercanos en los últimos años. Durante su semana de duración anual de retiros que han compartido los recursos espirituales y los tesoros de sus diferentes enfoques y han encontrado muchos puntos en común.

Las directrices que examinaremos aquí se refiere a sus orientaciones básicas de la realidad última, el resto de las directrices se refieren a la práctica espiritual.

1. Ultimate Reality and Religions

La primera directriz reconoce el lugar de la realidad última en todas las religiones del mundo. Se expresa esta verdad en las palabras siguientes: "Las religiones del mundo dan testimonio de la experiencia de la realidad última a la que dan diversos nombres: Brahman, Dios, (el) Absoluto, Dios, Gran Espíritu".


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Esta guía hace hincapié en la experiencia, no la mera concepción. La base de todas las religiones se encuentra en la experiencia real de los fundadores de estas tradiciones y líderes, en el transcurso de muchos siglos. El reconocimiento de la primacía de la realidad última es el resultado del proceso místico. Todas las religiones aceptan el lugar y el papel de la realidad última, si bien, porque siempre inefable, que no pueden ser caracterizados. Todos nuestros términos o palabras son inútiles en cualquier intento de "nombrar" la última fuente.

2. La realidad no puede ser limitada

La segunda pauta transmite la idea anterior: "la realidad última no puede ser limitado por cualquier nombre o concepto." Nuestras palabras, no importa lo técnico, preciso, o especializados, son incapaces de sostener o de transmitir la realidad intensa, total y seguro de lo último en su verdadera naturaleza. Es completamente más allá de la capacidad del lenguaje, el pensamiento, la imaginación y la vida de entender - de ninguna manera verdaderamente significativa - lo que la realidad última es en realidad. Nuestra vida y el ser se coordinan con ella.

3. Potencial infinito y actualización

Nuestro proceso místico depende de nuestra relación o conexión con el misterio difícil de alcanzar. Orientación tres reconoce este conocimiento experiencial: "la realidad última es la base de la potencialidad infinita y actualización."

Es sólo por la apertura a la integración y con la fuente que despertar a quienes somos en realidad, que está oculto en el misterio de la propia fuente. La fuente, como la realidad última, es la clave de nuestro devenir, nuestro despertar a la ampliación del bienestar de nuestra identidad más profunda en él. Todo lo que somos y podemos llegar a ser tiene su identidad en la fuente, la Realidad Última, en su misterio inefable. No podemos actualizar nuestro potencial infinito, excepto en ya través de la fuente. Cualquier otra forma de la potencialidad es finito y, por lo que, impermanente.

4. El camino de la fe

Si queremos actualizar nuestro potencial innato para la vida infinita y el desarrollo, tenemos que seguir el camino de la fe, independientemente de nuestra tradición. Todos los caminos atraviesan una expresión del poder convincente de la fe que nos lleve a la actualización de nuestro potencial espiritual. La cuarta pauta define la naturaleza de esta experiencia de fe: "La fe es la apertura, aceptar y responder a la realidad última, en este sentido la fe precede a cada sistema de creencias.".

La fe es esencialmente la calidad de la apertura, el entusiasmo y la expectativa que vemos en los niños y otras almas iluminadas. Se trata de una actitud básica de confianza en el último misterio detrás de la existencia, es un gesto y una postura de apertura puro. Esta actitud de confianza precede a un sistema de creencias o una tradición. Es una experiencia universal y la exigencia de la vida superior, sin ella, el camino espiritual es imposible. En cierto sentido, la fe es también una voluntad de ceder el control a la fuente. Se trata de una capacidad de confiar en el misterio de la final.

5. Todos tienen el potencial para la totalidad

Somos todos los místicos, en virtud de nuestro nacimiento. Estamos hechos para algo más. Todas las religiones nos informan de esta verdad, y sus muchas formas de espiritualidad son formas para que cada uno de nosotros para nutrir el crecimiento de despertar y constante de nuestro ámbito interno de la conexión con la fuente. Guía cinco aborda este punto: "El potencial para la integridad humana - o en otros marcos de referencia, la iluminación, la salvación, la transformación, la beatitud, el nirvana - está presente en toda persona humana."

Tenemos - de hecho, estamos - el potencial de ser ilimitado, porque esta dimensión mística es parte de lo que nos hace humanos. Al darse cuenta de nuestro potencial para la integridad, para el núcleo divino interior de nuestra naturaleza, es la meta de la vida. Somos seres en tránsito hacia esa totalidad. Es precisamente por eso estamos aquí.

Este mundo es una plataforma de lanzamiento! Somos a veces inquieta, porque estamos hechos para un cumplimiento permanente. El carácter tía Mame refleja esta idea cuando se le dice a su sobrino, con los ojos abiertos: "¡La vida es un banquete, pero la mayoría de los retoños se mueren de hambre" La vida mística es el banquete. Cualquier cosa menos que esto es sólo un sándwich de queso.

6. Todo conduce a la realidad definitiva

Todo es una avenida que conduce a la experiencia de la Realidad Última. Lo divino se comunica en todas las cosas. Que hay infinitas maneras de encontrar la fuente es la verdad esencial de la directriz sexta: "la realidad última puede ser experimentado, no sólo a través de prácticas religiosas, sino también a través de la naturaleza, el arte, las relaciones humanas y servicio de los demás."

El final puede ser experimentado en prácticamente cualquier cosa. No hay ningún lugar, ninguna actividad que restrinja la voluntad divina. Está en todas partes.

7. Ignorancia y sufrimiento

Una característica principal de la época en que vivimos es nuestra disposición a explorar otras maneras de ver la vida. Reconociendo este modelo es uno de los supuestos de este libro. Estamos comenzando a sentir cómodos experimentando con otras tradiciones, en particular con las formas de oración alternativas, meditación y yoga. Tenemos hambre de lo divino, estamos luchando por un gran avance. Tarde o temprano, va a suceder. Si una persona está realmente tratando, y está dedicando tiempo a la oración o la meditación todos los días - de preferencia dos veces al día - entonces, tarde o temprano, un gran avance se producirá.

Uno de los grandes problemas del mundo contemporáneo es la sensación de aislamiento la gente se siente - desde el último misterio, naturaleza, gente, y nuestros semejantes. Este sentimiento de separación es una perspectiva relativa que crecen fuera de un ambiente cultural de la autonomía humana de la fuente y el uno del otro. Tal perspectiva es, al final, una ilusión. La directriz séptima, y ​​una nueva base para la conversación y la cooperación interreligiosos, reconoce el peligro del aislamiento y la separación: "Mientras la condición humana se experimenta como algo separado de la realidad última, que está sujeto a la ignorancia, la ilusión, la debilidad y el sufrimiento. "

Cuando nuestra vida está dividida contra sí misma, que está fuera de contacto con la realidad de las cosas: a cada persona como parte de una vasta comunidad de conciencia que abarca a la totalidad. Bede Griffiths dice a menudo que el pecado es la separación, en referencia a la postura falsa de la autonomía por lo que muchas personas asumen en sus vidas. La autonomía es la ilusión y la ignorancia suprema de nuestro tiempo. Se ha justificado el comportamiento destructivo tanto, en el gobierno, negocios, educación, cuidado de la salud, y dentro de las familias. Pero si entendemos que estamos íntimamente conectados con la totalidad, y con todos los demás, nuestras actitudes, hábitos, palabras y acciones se medirán, buscando siempre la armonía.

8. Experimentando la Unidad

Guía ocho vueltas a la cuestión de la práctica espiritual, haciendo hincapié en su importancia absoluta en el viaje místico. Sin embargo, también reconoce que la práctica espiritual por sí sola no va a lograr la transformación que deseamos. Es más profundo que simplemente una cuestión de nuestros propios esfuerzos en el cambio interno y externo, independientemente de lo noble y heroico que son. Nuestra transformación se basa, más bien, de la profundidad y la calidad de nuestra relación con Ultimate

Realidad. Es esta relación la que determina nuestra elevación en una mayor toma de conciencia, ser compasivo, y la presencia amorosa. La guía octavo dice: "la práctica disciplinada es esencial para la vida espiritual, sin embargo el logro espiritual no es el resultado de nuestros propios esfuerzos, sino el resultado de la experiencia de la unidad (la unidad) con la realidad última".

En otras palabras, lo que nos transforma, no es lo que hacemos, pero nuestra integración con lo que es. Lo que hacemos en el camino de nuestro esfuerzo espiritual, nuestros hábitos de oración, la meditación, la compasión y el amor son muy importantes, pero la causa del cambio es el proceso interno mística de unión con la fuente. Eso, y que por sí sola, es lo que trae consigo el cambio interior y nos lleva a las raíces eternas de nuestra identidad más amplia en lo divino.

Reproducido con permiso del editor,
New World Library. © 2001. http://www.newworldlibrary.com

Artículo Fuente

El corazón místico: El descubrimiento de una espiritualidad universal de las Religiones del Mundo
por Wayne Teasdale.

El corazón místico de Wayne TeasdaleBasándose en la experiencia como monje interreligioso, el hermano Wayne Teasdale revela el poder de la espiritualidad y sus elementos prácticos. Él combina una profunda fe cristiana con una comprensión íntima de las antiguas tradiciones religiosas.

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Sobre el Autor

Wayne Teasdale

Hermano Wayne Teasdale era un monje laico que combina las tradiciones del cristianismo y el hinduismo en el camino de Christian sannyasa. Un activista y profesor en la construcción de un terreno común entre las religiones, Teasdale sirvió en el consejo de administración del Parlamento de las Religiones del Mundo. Como miembro del Diálogo Interreligioso Monástico, que ayudó a redactar su Declaración Universal sobre la No Violencia. El WSS es profesor adjunto en la Universidad DePaul, la Universidad de Columbia, y la Unión Teológica Católica, y coordinador del Bede Griffiths Trust International. Él es el autor de El corazón místico y Un monje en el Mundo. Él llevó a cabo una Maestría en Filosofía de St. Joseph College y un doctorado en Teología por la Universidad de Fordham. Visite este página web Para más información sobre su vida y enseñanzas ...

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