Elegir estar en el mundo, pero no del mundo

Elegir estar en el mundo, pero no del mundo

Sin duda, hay un gran valor en la espiritualidad que destaca y apoya la retirada de la sociedad. Pero en nuestro tiempo, con sus necesidades especiales, se requiere una espiritualidad de la intensa participación y el compromiso radical con el mundo. Es en el mundo real que la gente vive sus vidas ocupadas, y es en el mundo real que la sabiduría de los monjes deben ser accesibles. Es en el mundo real que el despertar y el desarrollo tienen que ocurrir, no fuera en la soledad a distancia.

El tipo de trabajo que tengo en mente es directa, no abstracto. Es un compromiso doble: el encuentro personal con los demás y una participación en las experiencias, luchas, pruebas, alegrías, triunfos, y los temores mayoría de la gente en la experiencia de la sociedad. Las tareas diarias de ganarse la vida, pagar las cuentas, el ahorro de dinero, llevarse bien con los demás, que es entretenido, disfrutando de un sano esparcimiento, y aprender a interactuar con personas difíciles son parte de una vida activa. Así que también debe ser parte de la vida de un monje en el mundo, en la encrucijada de la cultura contemporánea y la experiencia.

Ser un residente contemplativo en un mundo ocupado

Cuando uso el término monje en el mundo, me refiero tanto a mi propia situación como un tipo monástica que viven en el corazón de la sociedad y para ustedes, que son o aspiran a ser un residente contemplativa en el mundo tan ocupado misma. La comprensión monástica tradicional, que se puede ser en el mundo, pero no de la misma puede ser reformulada como involucrado en el mundo, pero sin él, comprometidos con el mundo y con los demás, pero no se adjunta a la avaricia de la humanidad, la indiferencia, la insensibilidad, el ruido, la confusión, la mezquindad, el malestar, la tensión y la irreverencia.

De declararse como un monje, o místico, en el mundo es una manera de hacer el viaje más fácil. Al comprometerse a una forma de vida, o incluso simplemente un nombre en la que podemos colgar nuestra atención, la formalización de nuestro compromiso con el tratamiento de nuestras acciones en el mundo tan importante. A pesar de que no todos lo desea, puede la estructura y la tradición de un camino establecido, la dedicación formal para convertirse en un místico en el mundo - incluso si tenemos la identificación de nosotros mismos - nos puede ayudar enormemente a medida que la batalla sin fin con las distracciones del mundo sirve a nosotros.

El monasterio dentro

Los monjes y monjas viven aparte en un lugar consagrado. Su monasterio existe por tres razones: para proporcionar un ambiente de apoyo para buscar a Dios en un espíritu de entrega al día, para proporcionar una oportunidad continua para el cristiano genuino - o budista, hindú, jainista o - el amor en la práctica de la aceptación de unos a otros , un lugar de perseguir a la compasión y el amor desinteresado hacia los demás, y para proporcionar un refugio para las personas que viven una vida activa y las personas afectadas por las distracciones de este mundo ruidoso, confuso y desordenado. En este último sentido, es un santuario para todos los que llegan a la puerta del monasterio, un lugar de paz y tranquilidad, donde los caminos del mundo no lo entiendo.

Los visitantes que se quedan por un tiempo en el retiro monástico o en la casa de huéspedes vienen por muchas razones. Algunos están en busca de Dios y de sí mismos en Dios. Quizás quieran la simplicidad y el enfoque del monasterio, el ritmo sano y equilibrado de la oración, el trabajo y el estudio. Tal vez desean la vida integrada de un solo lugar en lugar de la existencia fragmentada de la vida contemporánea.

Pueden ser los valores sagrados y las prácticas del monasticismo o el énfasis en lo sagrado de la vida, la naturaleza, el cosmos y unos a otros lo que los atrae. A menudo es la profunda seriedad y el compromiso con la fe y la realidad trascendente lo que los llama a pasar un breve tiempo para separarse y renovarse en espíritu bebiendo de las aguas vivas de la sabiduría divina. A veces es experimentar una cultura sagrada, atemporal, una que está menos atascada en la insensibilidad y la compulsión de la sociedad moderna. Cualquiera que sea el motivo, para la gran mayoría de los que llegan a estos oasis de paz, es por un tiempo muy breve: un fin de semana, unos días o una semana.


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Para estos solicitantes, la pregunta es cómo integrar su visión de la paz monástica en su vida cotidiana en el mundo, cómo cultivar la contemplación dentro de una vida activa. Para lograr esta integración requiere la comprensión de que el monasterio real existe dentro de ellos como una dimensión de su propia conciencia. El trabajo importante para todos nosotros en el mundo es la lucha interior y el refinamiento que se produce en medio de nuestras actividades diarias. ¿Cómo tener éxito en la que habita en la cueva de nuestro propio corazón, en el monasterio por dentro? ¿Cómo alimentar y nutrir, inspirar e informar, el monje interior que todos tenemos, y son, como expresión de la mística en nosotros?

El monje externo e interno

Es el deseo del monje en que llama a muchos a dejar el mundo para retiros breves. La misma llamada trabaja tanto en el exterior y el monje interior. El monje exterior se une al monasterio para liberar la vida del monje místico interior de. Un monasterio es idealmente alguien que toma el monje interno en serio, y este monje interno no es más que el místico que todos llevamos dentro. Finalmente, el monje exterior e interior convertido en uno mediante la oración, la práctica espiritual, la meditación o la contemplación mística. Todas estas prácticas están relacionadas con el nacimiento de la conciencia y la atención interna hacia lo sagrado.

El monje que todos llevamos dentro, como entre las culturas pensador Raimon Panikkar señala, "aspira a alcanzar el objetivo último de la vida con todo su [o ella] es renunciando a todo lo que no es necesario, es decir, mediante la concentración en este caso objetivo único y singular. " Panikkar habla del monje interior como esencial para el ser humano, como parte de cada persona. Tener un monje interno no requiere de un contexto abiertamente religioso. Se trata de una expresión innata de la búsqueda mística que cada uno pueda llegar en virtud de nuestra humanidad común. "La vocación monástica, como tal, precede el hecho de ser cristiano, o budista, o secular, o hindú, o ateo, incluso," escribe Panikkar.

¿Por qué ser un monje en el mundo?

¿Es posible que las masas de la humanidad, que no viven en reclusión monástica, activen al monje dentro? ¿Somos capaces de realizar la vida mística aquí en el mundo, en medio de tanta actividad frenética? ¿Por qué ser un monje en el mundo y no en un monasterio cómodo? Durante muchos años asumí que encontraría a Dios secuestrado, y seguramente uno puede, pero aprendí una valiosa lección de mi tiempo en la India. La India me enseñó la primacía de la búsqueda mística, la búsqueda de la Presencia Divina por el renunciante asceta errante.

La India incorporó esta dimensión vital de la vida espiritual al principio de su historia. Exigía que la vida contemplativa, el monje interno, fuera designado para la última etapa de la vida, pero para todos, no solo para unos pocos elegidos. Esto fue y sigue siendo el ideal. Aunque los monasterios y otras instituciones similares son útiles, no son necesarios para que uno se abra camino en este misterio.

Una vez que el monje interno despierta, una vez que el místico comienza a ver, se enciende una libertad interior, y las estructuras externas se vuelven menos importantes. Siempre los necesitaremos, pero no están donde vive la humanidad. Son lugares de retiro, renovación y descanso. Y lo más importante, son un símbolo contracultural del viaje espiritual que todos debemos hacer a nuestro propio ritmo y a nuestro propio ritmo.

Elegir ser un monje en el mundo

¿Por qué elegir ser un monje en el mundo y no encerrada en una remota ermita? Porque quiero que identificarse y ser identificado con todos los que sufren solo en el mundo, que son abandonados, sin hogar, no deseado, lo desconocido, y sin amor. Quiero saber la inseguridad y la vulnerabilidad que experimentan, para forjar una solidaridad con ellos. Las personas sin hogar a menudo se abre al misterio divino a través de su propia vulnerabilidad y la ansiedad. También es mi deseo de estar cerca de usted, querido lector, especialmente si usted está luchando. Al mismo tiempo, mientras que abrazar este mundo más grande, me identifico con todos mis hermanos y hermanas de los monasterios, ermitas, y centros de retiro en todas partes y en todas las tradiciones.

El Espíritu me ha llamado al mundo para vivir una espiritualidad de compromiso con aquellos que sufren, y eso somos todos nosotros. Este llamado incluye el parentesco con otras especies y con la naturaleza como un todo dentro de este vasto cosmos, que es nuestra verdadera comunidad y ciertamente el contexto de nuestra vida en este frágil planeta. Quiero estar en el seno de Dios en el corazón del mundo.

San Francisco de Asís me enseñó cuando era niño la importancia de la simplicidad de la vida, lo que la tradición católica llama pobreza. Las presiones económicas de la vida moderna han causado que la mayoría de las órdenes religiosas pierdan de vista el verdadero significado de la simplicidad. Con la excepción de las Misioneras de la Caridad de la Madre Teresa y los Hermanitos de Jesús, pocas órdenes son capaces de mantener este ideal. Vivir como un monje ermitaño en el mundo, como un místico contemplativo que trabaja para ganarse la vida, como la mayoría de las personas, viviendo de manera simple y consciente, puedo hacer el mayor bien por los demás.

Por otra parte, elijo ser un monje que vive en medio del mundo real, entre mis hermanos y hermanas, porque yo soy ante todo un místico contemplativo. Es decir, estoy anclado en una conciencia interior profunda y creciente de la presencia de Dios, del amor incomparable de la Divinidad para cada uno de nosotros. A menudo me siento el Divino entregarse directamente a mí, en mis relaciones con los demás y en el mundo natural, sino que es siempre una fuente de inspiración de la felicidad, el placer, e incluso. Experimento y por lo tanto soy consciente de esa Presencia de alguna manera, todo el tiempo. A menudo me siento abrumado por el amor de Dios y siento que me hayan invitado a los grados profundos y sutiles de la rendición, es decir, de una mayor generosidad en aceptar la invitación de Dios. Mi experiencia mística es, inevitablemente, centrada de manera enfática y Dios.

Amarse a sí mismo: la realidad interna del Evangelio

El elemento principal en mi comprensión y práctica de la vida espiritual es la realidad interna del Evangelio: el amor mismo. El Evangelio nos llama a la intimidad con lo Divino y la disponibilidad a los demás; estas son realmente dos dimensiones de la misma realidad.

Para mí, en mi experiencia de ser cristiano en estos tiempos difíciles, inciertos y confusos, el Evangelio se ha vuelto evidente en su verdad eterna como una ética del amor. No puedo dudar de su realidad y verdad. Como una ética del amor, el Evangelio contiene, creo, el principio de la vida misma. Este amor, que es el Amor Divino, encarnado en Cristo y en nosotros, se conoce como ágape, amor desinteresado o sacrificial, señalando y enfatizando su característica esencial de dar incondicionalmente. Para mí, esto representa el mensaje de Jesús: una visión intensamente poderosa e invitación a estar en el mundo.

Estoy convencido de que el Evangelio representa un punto culminante en la evolución espiritual, moral y psicológica de la humanidad. El ejemplo de Jesús viene repetidamente a mí en el transcurso de cada día. Su mensaje para amar desinteresadamente es la sustancia de mi mundo, la luz radiante y la verdad de cómo trato de vivir en esta sociedad en este pequeño planeta que llamamos nuestro hogar. Sin embargo, soy muy consciente de la frecuencia con la que fallo.

Mi deseo de ser un monje en el mundo, en lugar de en un monasterio, tiene mucho que ver con esta enseñanza atractiva y desafiante del Evangelio. Quiero estar cerca de por lo menos, el. Olvidada e ignorada, por lo que puede ser un signo de esperanza y de amor para ellos y para todos los que me necesitan, de alguna manera Es aquí donde puedo encontrar el ancla en el amor de Dios.

... cuando tenía hambre, me disteis de comer, cuando tuve sed, me dieron de beber. Cuando yo era un extraño, que me dio la bienvenida. Estuve desnudo, y me vestisteis, enfermo y me visitasteis. Estuve en la cárcel, y vinisteis a mí ...... tantas veces como lo hiciste al más pequeño de mis hermanos, lo hicisteis a mí.

Estas palabras del Evangelio de Mateo forman el eje de mi vida como un monje contemplativo en el mundo. El mundo está al borde, mientras que todo lo que hago en relación a mi vida espiritual y las diversas actividades que desarrollan, las experiencias que compartir con todos aquellos que también viven en este mismo mundo, constituyen los rayos de la rueda de bienestar. Ahora vive y trabaja en Chicago. Me parece la próspera ciudad un lugar interesante para encontrarse con Dios y para ser un monje en el mundo. Uno puede ser un monje místico o en el mundo sin salir ella.

Reproducido con permiso del editor,
New World Library, Novato, California. © 2002.
www.newworldlibrary.com

Artículo Fuente

Un monje en el mundo: encontrando lo sagrado en la vida diaria y cultivando una vida espiritual
por Wayne Teasdale.

Un monje en el Mundo de Wayne Teasdale.Un Monje en el Mundo cuenta lo que el viaje significó para él: vivir como monje fuera del monasterio, integrar enseñanzas de las religiones del mundo con su propia formación católica, combinar su vigorosa práctica espiritual con las necesidades de ganarse la vida y buscar una curso de justicia social en una importante ciudad estadounidense. Al contar su historia, Teasdale muestra cómo otros pueden encontrar su propio monasterio interno y llevar la práctica espiritual a sus ocupadas vidas.

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Sobre el Autor

Hermano Wayne TeasdaleEl hermano Wayne Teasdale (1945 - 2004) fue un monje laico que combinó las tradiciones del cristianismo y el hinduismo en el camino del sannyasa cristiano. Un activista y maestro en la construcción de un terreno común entre las religiones, el Hermano Wayne fue miembro del consejo de administración del Parlamento de las Religiones del Mundo. Como miembro del Diálogo Interreligioso Monástico, ayudó a redactar su Declaración Universal sobre la No Violencia. Fue profesor adjunto en DePaul University, Columbia College y Catholic Theological Union, y coordinador del Bede Griffiths International Trust. Él es el autor de El corazón místico y Un monje en el Mundo. Él llevó a cabo una Maestría en Filosofía de St. Joseph College y un doctorado en Teología por la Universidad de Fordham. Visite este página web para más información sobre su vida y enseñanzas.

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