Rodeado de ángeles, por Carl Schweninger der Jungere, 1912. Wikimedia Commons
¿Cómo será el cielo? Tal vez no sea sorprendente que abundan las imágenes en competencia. Hasta alrededor del final del siglo 17, el Cielo era principalmente acerca de la Visión Beatífica. La felicidad perfecta de la eternidad en el Cielo consistió en la adoración, la alabanza y la adoración de Dios junto con los ángeles, los santos, los mártires, los valiosos del Antiguo Testamento e incluso algunos paganos nobles como Platón y Aristóteles.
Esto fue ver a Dios "cara a cara", y no a través de "un vaso oscuro". Fue una eternidad centrada en Dios o el Cristo celestial. Así, El Juicio Final (1425-30) de Fra Angelico muestra a Cristo sentado en un trono rodeado de los ángeles, María y los santos. Su mano derecha apunta hacia el Cielo, su izquierda hacia el Infierno. Por el derecho de Cristo, los ángeles están llevando a los salvos a través de un jardín paradisíaco a una ciudad amurallada celestial, mientras que a su izquierda, los demonios están conduciendo a los malvados al infierno.
El judaísmo tradicional era algo reticente sobre la vida venidera. Pero cuando se habló de eso, fue principalmente en términos de la visión espiritual de Dios. Como lo explicó un rabino del siglo tercero,
En el mundo por venir no hay comida, ni bebida, ni apareamiento, ni comercio, ni celos, ni odio, ni enemistad; en cambio, los justos se sientan con coronas sobre sus cabezas y disfrutan del esplendor de la Presencia divina.
El Islam también tiene la idea de una Visión Beatífica. Pero el Cielo es también un lugar de delicias sensuales. En el Paraíso Islámico, los bienaventurados residirán en jardines de dicha, en sofás uno frente al otro. Se pasará una deliciosa copa de vino de una corriente que fluye de la que ninguno sufrirá efectos nocivos. La fruta y la carne estarán disponibles. Y habrá doncellas, "con ojos oscuros y anchos como perlas escondidas, una recompensa por lo que han hecho" (Corán 56.22-4).
Dentro del cristianismo, la imagen de un Cielo centrado en Dios duraría hasta bien entrado el XnxX e siglo. Como el Obispo Reginald Heber (19-1783) lo puso en su himno Santo, Santo, Santo:
todos los santos te adoran, arrojando sus coronas de oro alrededor del mar vidrioso; Querubines y serafines cayendo ante ti, que son, arte y serán siempre.
Actividades humanas
Pero desde la mitad del siglo 18 hasta el final del 19th, hubo una transición gradual a un Cielo centrado en las actividades humanas. La noción medieval de que la felicidad de los que están en el cielo mejoraría al poder ver los sufrimientos de los condenados en el infierno desapareció, sobre todo porque, a medida que la gente se mostraba menos inclinada a ver los sufrimientos públicos de otros aquí y ahora, la noción del infierno como un lugar de castigo físico eterno comenzaba a desaparecer. Hubo indicios de que todo se podría salvar, al menos si quisieran.
El cielo estaba ahora más cerca de lo que estaba antes, solo un delgado velo separaba a los vivos de los muertos. También fue una continuación de la existencia material, solo sin los sufrimientos de esta vida presente. Aunque el Cielo permaneció como un lugar de descanso, los salvos fueron cada vez más activos, logrando progreso moral en un ambiente lleno de alegría. El amor humano reemplazó la primacía del amor divino. Las relaciones entre las personas se volvieron fundamentales para el más allá, no una distracción y las familias se volvieron a unir.
Si no se erotiza a menudo, como en William Blake, el Cielo moderno fue idealizado. Los amantes también se encontrarían de nuevo.
Así, por ejemplo, en la versión final de su poema El Beato Damozel (1881), Dante Gabriel Rossetti tiene a su damisela mirando anhelante la barra del Cielo sobre la tierra esperando que el alma de su amante venga a ella mientras
Alrededor de ella, los amantes, recién llegados / 'Aclamaciones de amor medio sin muerte / hablaron cada vez más entre ellos / Sus nombres recordaron el corazón.
Un lugar gentil
El Victorian Heaven era en gran medida un asunto domesticado, gentil y educado. Era una especie de etéreo complejo de vacaciones victoriano con entretenimientos adjuntos: Moses dando una conferencia sobre los Diez Mandamientos en 10am en el auditorio principal, seguido de una actuación de The Messiah de Handel (dirigida por el compositor) en 2.00 pm. Un Cielo centrado en Dios fue marginado.
Elizabeth Stuart Phelps (1844-1911) en su best seller Las puertas entreabiertas resumió el paso del antiguo estilo Paradise:
Había algo acerca de la adoración, y los arpistas tocando con sus arpas, y el mar de vidrio, y clamando ¡Digno el Cordero! eso me desconcertó y descorazonó por lo que apenas pude escucharlo. No dudo que glorifiquemos a Dios primaria y felizmente, pero no podemos hacerlo de otra manera que no sea por medio del arpa y la oración.
Todo esto requería los tipos de cuerpos correctos. En el Cielo moderno, tendríamos "cuerpos espirituales", más bien como los ángeles. Pero no serían como esos en el momento de nuestras muertes. Más bien, serían perfectos y en la edad perfecta: la de Cristo durante su ministerio en la tierra, es decir, de 30 a 33 años. Aquellos que murieron en la infancia o que fueron severamente deformados se perfeccionarían.
La fe en un Dios perfecto y amoroso también fue puesta a prueba en el siglo XIX por el sufrimiento de los animales en esta vida presente que no tienen compensación en el siguiente. Las nuevas relaciones de compañerismo entre las personas y sus mascotas llevaron a muchos a preguntarse cómo su felicidad en el Cielo podría completarse en ausencia de animales que hayan amado y sido amados tanto. Entonces, el tema de los animales en el cielo entró en la agenda por primera vez.
Fue a mediados del siglo XNXX también que los espíritus mismos parecían decidir que, en lugar de buscarlos en sus hogares celestiales, nos buscarían en el nuestro. Esta era la era del espiritismo cuando los espíritus de los difuntos se manifestaban de una manera desconcertante. El ritual de conectarse con los muertos en la sesión espiritista sin duda proporcionó consuelo a aquellos que recibieron el mensaje de un amor difunto.
Pero la sesión también proporcionó entretenimiento para los fenómenos curiosos y explicables para el científico y provocó escalofríos de horror para el creyente o diversión para el escéptico. Para el cristiano conservador, asistir a una sesión era meterse con el Diablo. Para los más crédulos y aventureros, esto fue sin duda parte de su atractivo.
Dentro del espiritismo, como en el cielo social moderno en general, Dios jugó un papel mínimo. Así que la creencia en el Cielo permaneció fuerte, como todavía lo es, incluso cuando la creencia en Dios estaba disminuyendo. Dios como un juez atemorizador y el ejecutor de la moralidad fue reemplazado por padres, tías y tíos fallecidos que nos miran desde los confines del universo.
La mente moderna secular
En el siglo XIX, el cielo se había secularizado y el cielo moderno formaba parte de la mente moderna secular. Irónicamente, tal vez, como lo hizo, en la teología católica y protestante, al menos en el lado más liberal, la vida futura se convirtió en una ocurrencia tardía. Dentro de las teologías cristianas liberales, el significado de la vida no se encontraba en lo que vino después de él, sino durante él, a través de individuos radicalmente transformados (en teologías existencialistas o sociedades radicalmente transformadas (en teologías de la liberación).
Dentro de una cristiandad moderna más místicamente inclinada, lo eterno no se podía encontrar en el futuro sino en el presente: "Ver un mundo en un grano de arena y un cielo en una flor silvestre, sostener el infinito en la palma de tu mano y Eternidad en una hora ", como William Blake lo dijo.
La incertidumbre acerca de la vida después de la muerte en general es tal vez por qué los funerales cristianos modernos se han convertido más en celebrar una vida que en regocijarse en una vida que está por venir.
Aún así, a pesar de nuestras incertidumbres actuales sobre la existencia de una vida por venir, nuestro Cielo contemporáneo combina características tanto del Cielo centrado en Dios como del Cielo social que lo reemplazó. Ya no se cree que sea, como lo era en tiempos anteriores, un lugar geográfico más allá de las estrellas, aunque todavía está metafóricamente "allá arriba".
El cielo también sigue siendo el lugar donde se cree que Dios vive, un estado en el cual estaremos más cerca de un amoroso padre Dios. "Allí en la casa de mi Padre, a salvo y en reposo, Allí en el amor de mi Salvador, perfectamente bendecido", como lo dice el popular himno Más cerca de mi Dios para Ti.
Todavía se cree que los ángeles viven allí, ocasionalmente haciendo buenas obras en la tierra. Pero la angelología altamente desarrollada de 1000 hace años prácticamente ha desaparecido.
El cielo es ampliamente considerado como un estado después de la muerte en el cual continuamos teniendo una conciencia de nosotros mismos y recuerdos de nuestra vida en la tierra. Junto con esto, queda la convicción de que nos reuniremos con aquellos a quienes amamos en esta tierra. La vida allí, como en esta tierra, será una en la que nos reiremos, amaremos y crecerá éticamente, intelectualmente y espiritualmente.
Aunque ya no esteremos en cuerpos físicos, queda la esperanza, si no la certeza para algunos, de que nos reconoceremos a nosotros mismos. Entonces Eric Clapton se pregunta, en su 1992 Tears in Heaven, si su hijo fallecido lo reconocerá cuando llegue al Cielo.
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En contraste con los tiempos anteriores cuando el cielo era exclusivo para cristianos o musulmanes o católicos o protestantes solamente, ahora se espera que el cielo sea un "lugar" al que todos irán o, al menos, aquellos que hayan llevado una vida "buena".
Como en tiempos pasados, el Cielo es visto como un lugar de suprema felicidad, alegría y satisfacción. Por lo tanto, se dice que las experiencias de gran alegría en este lado de la tumba son "celestiales". Como Fred Astaire nos recuerda en la película Top Hat (1935): "Cielo, estoy en el cielo ... cuando salimos juntos bailando cara a cara ".
En resumen, esta vida, a pesar de todas sus penas y miserias, ofrece destellos ocasionales de la siguiente. La vida venidera, se cree, será esta vida hecha perfecta.
Sobre el Autor
Philip Almond, profesor emérito en la historia del pensamiento religioso, La Universidad de Queensland
Este artículo se publicó originalmente el La conversación. Leer el articulo original.
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