Apoyando la salvación de los animales, el Papa advierte sobre el fin de la Tierra

francis assisi grandeAl elevar el estatus de los animales, el Papa recuerda el ejemplo de Francisco de Asís y anticipa la posibilidad de una catástrofe ambiental. Flickr / Enrique López-Tamayo Biosca, CC BYSolo al final de la reciente encíclica del Papa Francisco, Laudato Si', ¿encontramos lo que es quizás su declaración teológica más importante sobre el mundo creado? Porque en #243, Francisco respalda la idea de la salvación, no solo de la humanidad, sino de todas las criaturas. El escribe:

La vida eterna será una experiencia compartida de admiración, en la que cada criatura, resplandeciente transfigurada, ocupará el lugar que le corresponde y tendrá algo que ofrecer a aquellos hombres y mujeres pobres que hayan sido liberados de una vez por todas.

Ni una sola de las criaturas de esta Tierra, concluye Francis en su último himno, "está olvidado a tu vista".

Al sugerir la restauración definitiva de todas las criaturas, Francisco está rompiendo con el peso de la tradición filosófica y teológica occidental. En general, esto ha estado del lado de aquellos que, enfatizando la distinción cualitativa radical entre los reinos humano y animal, negaron la inmortalidad de los animales. Aristóteles, Santo Tomás de Aquino y San Agustín gobernó contra los animales que tienen un alma racional.

La tradición católica ha visto al ser humano como único en tener un alma inmortal creada en el momento de la concepción, o cerca de ella.

De pronunciarse sobre la naturaleza en el cuidado de Se

Esta tradición filosófica de la singularidad de lo humano fue reforzada por una teología que vio la superioridad del humano sobre el animal como surgiendo en el momento de la creación, cuando Dios concedido a la humanidad el dominio sobre todo ser viviente en la Tierra. Fue un dominio menudo se leen como que confiere a las personas el derecho de hacer a la creación lo que quisieran, en lugar de una responsabilidad divinamente decretado para cuidar de él.

Esta perspectiva fue reforzada en el siglo XNXX por el filósofo francés René Descartes. Habida cuenta de la naturaleza como "muerto". Este animales relegado a la condición de nada más que máquinas que eran sólo la materia muerta y, a diferencia de los humanos, no consistir en un cuerpo mortal y un alma inmortal.

Sin embargo, fue durante este mismo siglo que la práctica de mantener el desarrollo animales como mascotas, Sobre todo en Inglaterra, dio lugar a una nueva comprensión de las conexiones de personas y animales. Como se estaba volviendo cada vez más difícil pensar en la felicidad del Cielo sin la posibilidad de reencuentro con los amigos de uno y familiares, por lo que también se estaba volviendo más problemático concebir cómo la felicidad en el cielo podría ser completa en ausencia de animales que habían amado y tenido ha querido tanto.


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En el siglo 19th, como en el 17th, la fe en un Dios justo y amoroso estaba siendo probado por la creencia de que la gran mayoría de los seres humanos sería enviada a una eternidad de tormentos en el infierno. Pero la fe en la bondad de Dios estaba también siendo juzgado por tanto el sufrimiento de los animales inocentes en la vida presente. Al parecer, no tenían ninguna compensación por sus miserias actuales en un futuro uno.

El declive de la creencia en la inmortalidad natural del alma humana en el siglo 19 también sirvió para abrir la inmortalidad a aquellos que hasta entonces nunca habían sido concebidos para tener un alma. Irónicamente, quizás, el relato de la evolución de Darwin sirvió para exacerbar el problema de la inmortalidad animal. Porque, dado que los humanos habían evolucionado a partir de animales, o todos teníamos inmortalidad o ninguno de nosotros la tenía.

Para aquellos que todavía creían en la existencia del "espíritu" (y eso era lo más), la teología, la ciencia y el sentimentalismo ahora se combinaron a favor de los animales.

Todo esto se unió en el escritor de ciencia naturalista y popular del pastor del siglo XNXX, J. G Wood. En su Hombre y bestia: aquí y en el más allá, se propuso minimizar la diferencia entre el humano y el animal argumentando que tanto la Biblia como la razón señalaban su existencia continua. Reclamó para los animales "una vida futura en la que puedan ser compensados ​​por los sufrimientos que muchos de ellos deben sufrir en este mundo". Lo hizo al romper decisivamente con la visión mecanicista de la naturaleza.

Lo hago principalmente porque estoy bastante seguro de que la mayoría de las crueldades que se cometen en los animales se deben a la costumbre de considerarlos como meras máquinas, sin susceptibilidades, sin motivo y sin la capacidad para un futuro.

Edén restaurado Al final de la historia

Todo lo cual nos lleva de vuelta al Papa Francisco. En su encíclica, él también declara que el dominio humano sobre la naturaleza confiere una responsabilidad divinamente decretada para cuidar el mundo en lugar de otorgar a las personas el derecho de hacer a la creación lo que quieran. Y rompe decisivamente con cualquier visión mecanicista de la naturaleza. Cada criatura "refleja algo de Dios", declara.

Como consecuencia de ello, Francisco escribe, los seres humanos necesitan para nutrir:

... Que la fraternidad sublime con toda la creación que San Francisco de Asís encarna de modo radiante.

Está yendo demasiado lejos sugerir que Francisco está respaldando la visión occidental popular, que existe desde mediados del siglo XX, de que nuestras mascotas fallecidas están ahora en el cielo esperándonos o que eventualmente se unirán a nosotros allí. Más bien, debería leerse no como proclamar la supervivencia de todas las criaturas inmediatamente después de la muerte sino como la restauración final de todas las criaturas al final de la historia.

Este es un aspecto de la tradición platónica de la plenitud divina (abundancia) en la que todas las criaturas comparten. También es parte de una tradición cristiana que ve lo que sigue al fin del mundo en términos de un Edén restaurado, de un retorno a ese estado de pureza e inocencia en el jardín (Paraíso) que prevaleció en el comienzo del mundo.

Este es un tema que se remonta a través de San Agustín hasta los comienzos del cristianismo. Este es un Cielo en el que los animales encontrarán un hogar, como lo hicieron en el Paraíso original: un place donde "el lobo y el cordero se alimentarán juntos, el león comerá paja como el buey", un lugar donde el dolor y la tristeza ya no existen.

Es un momento en que la Tierra no será más. También es un momento en que, como Francisco hace perfectamente claro en su encíclica, que espera que más pronto que tarde, sobre todo si no lo hacemos conseguir nuestro acto ambiental juntos.

Sobre el AutorLa conversación

Philip almendraPhilip Almond es Investigador Profesional en Historia del Pensamiento Religioso en la Universidad de Queensland. Es un historiador del pensamiento religioso que se ha dedicado al estudio de la religión durante más de cuarenta años. Lo ha hecho, no como creyente de ninguna religión, sino como un agnóstico que, no obstante, está comprometido con la creencia de que la comprensión de la religión y las religiones es crucial para nuestra comprensión del pasado y del presente. Su libro más reciente es 'The Devil: A New Biography' (Londres e Ítaca: IB Tauris y Cornell University Press, 2014).

Este artículo se publicó originalmente el La conversación. Leer el articulo original.

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