Aprender a ser un siervo de la paz con flexibilidad y humor

Aprender a ser un siervo de la paz con flexibilidad y humor

Supongamos que hubiera un lugar que podía ir a aprender el arte de la paz, una especie de campamento de entrenamiento para los guerreros espirituales. En lugar de pasar horas y horas disciplinar a nosotros mismos para derrotar al enemigo, podríamos pasar horas y horas la disolución de las causas de la guerra.

Este lugar puede ser llamado bodhisattva formación - o la formación de los funcionarios de la paz. Los métodos que aprendemos en la formación bodhisattva podría incluir la práctica de meditación y también podría incluir los seis paramitas - las seis actividades de los servidores de la paz.

Uno de los principales retos de este campo sería la de evitar convertirse en moralista. Con la gente que viene de todas las naciones, no habría muchas opiniones contradictorias acerca de lo que era ético y lo que no era ético, de lo que ha sido útil y qué no lo era. Muy pronto es probable que tendríamos que pedir a la gente más domesticados y despertó allí para dirigir un curso en la flexibilidad y humor!

Aprender Flexibilidad

A su manera, Trungpa Rinpoche ideó tal curso para sus estudiantes. Quería que memorizáramos ciertos cánticos, y unos meses después de que la mayoría de nosotros los conociéramos, cambiaría la redacción. Él nos enseñaría rituales específicos y sería extremadamente preciso sobre cómo deberían hacerse. Justo cuando comenzamos a criticar a las personas que los hacían mal, enseñaba los rituales de una manera completamente diferente. Imprimíamos buenos manuales con todos los procedimientos correctos, pero generalmente estaban desactualizados antes de que salieran de la imprenta.

Después de años de este tipo de entrenamiento, uno comienza a relajarse. Si hoy la instrucción es poner todo a la derecha, uno lo hace de la manera más impecable posible. Cuando mañana la instrucción es poner todo a la izquierda, uno lo hace con todo el corazón. La idea de una forma correcta se disuelve en la niebla.

Cuando estamos entrenando en el arte de la paz, no se nos da ninguna promesa de que, a causa de nuestras nobles intenciones, todo va a estar bien. De hecho, no hay promesas de fruición en absoluto. En su lugar, se nos anima a mirar simplemente profundamente en la alegría y la tristeza, a reír y llorar, en la esperanza y el temor, a todo lo que vive y muere. Nos enteramos de que lo que realmente cura es la gratitud y ternura.

Los primeros cinco acciones trascendentes son la generosidad, la disciplina, la paciencia, el esfuerzo, y la meditación. La generosidad palabras muy, disciplina, paciencia y esfuerzo puede tener connotaciones rígidas para muchos de nosotros. Pueden sonar como una lista pesada de "debería" y "no deberías". Puede ser que nos recuerdan a las reglas escolares o la predicación de los moralistas. Sin embargo, estos no son paramitas sobre la medición de arriba. Si pensamos que se trata de lograr una norma de perfección, entonces nos vamos a sentir derrotado incluso antes de comenzar. Es más preciso para expresar las paramitas como un viaje de exploración, no como mandamientos tallados en la roca.

GENEROSIDAD

La primera paramita es la generosidad, el viaje de aprender a dar. Cuando nos sentimos inadecuados e indignos, se acumulan las cosas. Tenemos tanto miedo - miedo de perder, miedo de sentir aún más pobre de lo que ya lo hacen. Esta tacañería es muy triste. Podríamos mirar en él y derramó una lágrima que nos aferramos y nos aferramos tan terriblemente. Esta participación nos hace sufrir mucho. Deseamos para la comodidad, sino que reforzamos la aversión, el sentido del pecado, y la sensación de que somos un caso perdido.


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Las causas de la agresión y el miedo comienzan a disolverse por sí mismos cuando nos movemos más allá de la pobreza de retener. Así que la idea básica de la generosidad es formar en el pensamiento más grande, a nosotros mismos hacer el mayor favor del mundo y dejar de cultivar nuestro propio esquema. Cuanto más experimentamos la riqueza fundamental, más podremos aflojar nuestro agarre.

Esta riqueza fundamental está disponible en cada momento. La clave es relajarse: relajarse a una nube en el cielo, relajarse con un pequeño pájaro con las alas grises, relajarse con el sonido del timbre del teléfono. Podemos ver la simplicidad de las cosas tal como son. Podemos oler cosas, cosas del gusto, sentir emociones y tener recuerdos. Cuando somos capaces de estar ahí sin decir: "Estoy totalmente de acuerdo con esto", o "Yo definitivamente no estoy de acuerdo con eso", pero sólo estar aquí muy directamente, nos encontramos con la riqueza fundamental en todas partes. No es la nuestra o la de ellos, pero siempre está disponible para todos. En gotas de lluvia, en gotas de sangre, en la angustia y el placer, esta riqueza es la naturaleza de todas las cosas. Es como el sol que brilla sobre todas las personas sin discriminación. Es como un espejo en el que está dispuesto para reflejar cualquier cosa sin tener que aceptar o rechazar.

El camino de la generosidad es una de conectar con esta riqueza, acariciando tan profundamente que estamos dispuestos a empezar a regalar lo que sea lo bloquea. Regalamos nuestros anteojos oscuros, nuestros abrigos largos, nuestras capuchas, y nuestros disfraces. En resumen, nos abrimos y nos dejamos tocar. Esto se conoce como la confianza en que todo lo penetra riqueza. A nivel cotidiano, ordinario, lo experimentamos como la flexibilidad y calidez.

Cuando uno hace un voto bodhisattva formal, se presenta un regalo para el maestro como un punto focal de la ceremonia. Las directrices han de dar algo que es precioso, algo que uno encuentra difícil desprenderse. Una vez pasé todo un día con un amigo que estaba tratando de decidir qué regalar. Tan pronto como se pensó en algo, su apego por lo que se vuelven intensos. Después de un tiempo, era un manojo de nervios. Sólo la idea de perder a uno solo de sus cosas favoritas era más de lo que podía soportar. Más tarde le mencioné el episodio a un profesor visitante, y él dijo que tal vez fue la oportunidad para que el hombre para desarrollar la compasión por sí mismo y por los demás atrapados en la miseria del deseo - para todos aquellos que simplemente no puede dejar ir.

Dar a los bienes materiales puede ayudar a la gente. Si la comida que se necesita y lo podemos dar, lo hacemos. Si la vivienda es necesaria, o libros o medicamentos son necesarios, y podemos darles, lo hacemos. Como mejor podemos, podemos atender a quien necesita nuestra atención. Sin embargo, la verdadera transformación tiene lugar cuando nos desprendemos de nuestro apego y dar lo que nosotros pensamos que no podemos. Lo que hacemos en el nivel externo tiene el poder de relajar profundamente arraigados patrones de aferrarse a nosotros mismos.

En la medida en que podemos dar de esta manera, nos podemos comunicar esta capacidad a otras personas. Esto se llama el don de la valentía. Cuando tocamos la sencillez y la bondad de las cosas y darse cuenta de que en el fondo no estamos atascados en el barro, entonces podemos compartir ese alivio con otras personas. Podemos hacer este viaje juntos. Compartimos lo que hemos aprendido acerca de tomar abajo sombrillas y desbloquear armas, trata de ser valiente como para quitar las máscaras.

DISCIPLINA

Para disolver las causas de la agresión requiere disciplina, disciplina suave pero preciso. Sin disciplina, simplemente no tenemos el apoyo que necesitamos para evolucionar. Lo que la disciplina no es nuestra "maldad" o nuestra "maldad". Lo que la disciplina es cualquier forma de escape posible de la realidad. En otras palabras, la disciplina que nos permite estar aquí y conectar con la riqueza del momento.

No es lo mismo que ser dicho que no disfrutar de nada placentero o controlarnos a nosotros mismos a toda costa. En su lugar, este viaje de la disciplina provee el estímulo que nos permite dejar ir. Es una especie de proceso de ruina que nos apoya en ir contra la corriente de nuestros patrones habituales dolorosas.

A nivel externo, se podría pensar en la disciplina como una estructura, como un período de meditación de treinta minutos o una clase de dos horas sobre el dharma. Probablemente el mejor ejemplo es la técnica de la meditación. Nos sentamos en una posición determinada y son tan fieles a la técnica como sea posible. Simplemente poner atención en la luz exhalación una y otra vez a través de los cambios de humor, a través de los recuerdos, a través de dramas y el aburrimiento. Este proceso repetitivo simple es como invitar a esa riqueza fundamental en nuestras vidas. Por lo tanto, siga las instrucciones que al igual que siglos de los meditadores han hecho antes.

Dentro de esta estructura, se procede a la compasión. Por lo tanto en el nivel interno, la disciplina es volver a la dulzura, a la honestidad, a dejar ir. A nivel interno, la disciplina es encontrar el equilibrio entre no demasiado apretado y no se suelta demasiado - no entre demasiado relajado, y no demasiado rígido.

Disciplina proporciona el soporte para frenar lo suficiente, y estar suficientemente presente, para que podamos vivir nuestras vidas sin hacer un gran lío. Proporciona el estímulo al paso más en falta de fundamento.

PACIENCIA

Creando activamente Paz con flexibilidad y HumorEl poder de la paramita de la paciencia es que es el antídoto para la ira, una forma de aprender a amar y cuidar lo que nos encontramos en el camino. Por la paciencia, no nos referimos duradera - sonreír y aguantar. En cualquier situación, en lugar de reaccionar de repente, podíamos masticar, oler, lo mira, y nos abrimos a ver lo que hay allí. Lo contrario de la paciencia es la agresión - el deseo de saltar y moverse, para empujar en contra de nuestras vidas, para tratar de llenar el espacio. El camino de la paciencia consiste en relajarse, abrirse a lo que está pasando, experimentando una sensación de asombro.

Un amigo me contó que, cuando era niña, su abuela, que era parte Cherokee, llevó a ella ya su hermano anda a ver a los animales. Su abuela dijo: "Si te sientas aún, verás algo. Si usted es muy tranquilo, se escucha algo". Ella nunca usó la palabra paciencia, pero eso es lo que han aprendido.

ESFUERZO

Al igual que las otras paramitas, el esfuerzo tiene una calidad de viaje, un proceso de calidad. Cuando comenzamos a practicar ejercicio, vemos que a veces lo podemos hacer ya veces no podemos. La pregunta es, ¿Cómo nos conectamos con la inspiración? ¿Cómo nos conectamos con la chispa y la alegría que está disponible en cada momento? El esfuerzo no es como empujar nosotros mismos. No es un proyecto para completar o una carrera que tenemos que ganar. Es como despertar en un día frío y nevado en una cabaña de montaña listo para ir a dar un paseo, pero a sabiendas de que primero hay que salir de la cama y hacer un fuego. ¿Prefiere quedarse en esa cómoda cama, pero saltar y hacer que el fuego porque el brillo del día en frente de ti es más grande que quedarse en la cama.

Cuanto más nos conectamos con una perspectiva más amplia, más nos conectamos con alegría energético. El esfuerzo está tocando a nuestro apetito por la iluminación. Nos permite actuar, de dar, de trabajar con aprecio con todo lo que se nos presente. Si realmente sabía lo infeliz que estaba haciendo todo este planeta que todos tratamos de evitar el dolor y buscar el placer - la forma en que se nos hace tan miserable y separarnos de nuestro corazón y nuestra inteligencia básica básica - entonces podríamos practicar la meditación como si el pelo en llamas. Nos gustaría practicar como si una gran serpiente acababa de aterrizar en nuestro regazo. No habría ninguna cuestión de pensar que teníamos un montón de tiempo y podríamos hacerlo más tarde.

Estas acciones se convierten en los medios de derramar nuestras defensas. Cada vez que damos, cada vez que practicamos la disciplina, la paciencia, ni del que corre, es como poner abajo una pesada carga.

MEDITACIÓN

El paramita de la meditación nos permite continuar este viaje. Es la base para una sociedad ilustrada que no se basa en ganar y perder, la pérdida y la ganancia.

Cuando nos sentamos a meditar, podemos conectarnos con algo incondicional - un estado de ánimo, un entorno básico de que no se aferra ni rechaza nada. La meditación es probablemente la única actividad que no agrega nada a la imagen. Todo está permitido para entrar y salir sin adornos adicionales. La meditación es una forma totalmente pacífica y no agresiva ocupación. No llenar el espacio, lo que permite la posibilidad de conectar con la apertura incondicional - esto proporciona la base para un cambio real. Se podría decir esto a nosotros mismos estableciendo una tarea que es casi imposible. Tal vez eso es cierto. Pero por otro lado, cuanto más nos sentamos con esta imposibilidad, más nos parece que es siempre posible después de todo.

Cuando nos aferramos a pensamientos y recuerdos, nos aferramos a lo que no puede ser captado. Cuando tocamos estos fantasmas y los dejaron ir, podemos descubrir un espacio, una ruptura en la charla, un vislumbre de cielo abierto. Este es nuestro derecho de nacimiento - la sabiduría con la que nacimos, la pantalla enorme despliegue de riqueza primordial, la apertura primordial, la sabiduría primordial en sí. Todo lo que se necesita entonces es descansar sin distracción en el presente inmediato, en este mismo instante en el tiempo. Y si llegamos a ser atraído por el pensamiento, por anhelos, de esperanzas y temores, una y otra vez podemos volver a este momento presente. Estamos aquí. Nos llevaron como si por el viento, y como por el viento, nos trajo de vuelta. Cuando un pensamiento se ha terminado y otro no ha comenzado, podemos descansar en ese espacio. Entrenamos en que regresa al corazón inmutable de este mismo momento. Todos compasión y la inspiración provienen todos de eso.

La nostalgia por los viejos hábitos

A veces nos sentimos nostalgia tremenda para nuestros viejos hábitos. Cuando trabajamos con generosidad, vemos nuestra nostalgia por querer aguantar. Cuando trabajamos con disciplina, vemos nuestra nostalgia por querer zona fuera y no se relacionan en absoluto. A medida que trabajamos con paciencia, descubrimos nuestro anhelo de velocidad. Cuando practicamos el esfuerzo, nos damos cuenta de nuestra pereza. Con la meditación podemos ver nuestra discursividad sin fin, nuestra inquietud y nuestra actitud de "no podría importarme menos".

Así que simplemente dejar que la nostalgia ser y saber que todos los seres humanos se van a sentir de esa manera. Hay un lugar para la nostalgia, del mismo modo que hay un lugar para todo en este camino. Año tras año, sólo seguir quitándose la armadura y entrar más en falta de fundamento.

Esta es la formación del bodhisattva, la capacitación de los servidores de la paz. El mundo necesita personas formadas como este bodhisattva - políticos, policías, padres bodhisattva bodhisattva, conductores de autobús, bodhisattva bodhisattvas en el banco y la tienda de comestibles. En todos los niveles de la sociedad que son necesarios. Nos necesitan para transformar nuestras mentes y acciones por el bien de los demás y para el futuro del mundo.

Reimpreso por acuerdo con
Shambhala Publications, Inc., Boston.
© 2000, 2016. Todos los derechos reservados. www.shambhala.com

Fuente del artículo:

Cuando Things Fall Apart: Corazón Consejos para tiempos difíciles
por Pema Chódrón.

Cuando Things Fall Apart: Corazón Consejos para tiempos difíciles por Pema Chódrón.La belleza práctica de su enseñanza ha convertido a Pema Chödrön en una de las autoras espirituales americanas más queridas entre los budistas y no budistas por igual. Una colección de charlas que dio entre 1987 y 1994, el libro es un tesoro de sabiduría para seguir viviendo cuando nos venzan el dolor y las dificultades.

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Sobre el Autor

Pema Chödrön

Pema Chödrön es una monja budista estadounidense y uno de los estudiantes más destacados de Chögyam Trungpa, el conocido maestro de meditación. Ella es la maestra residente en Gampo Abbey, Cape Breton, Nueva Escocia, el primer monasterio tibetano establecido en América del Norte para los occidentales. Ella es también el autor del libro "La sabiduría de No Escape"Y"Empieza donde estás"Y muchos otros libros.

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