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Se podría decir que no forcing es el segundo principio del Tao - la actividad espontánea o de-sí así-(tzu-jan) fue el primero. En chino el segundo principio se denomina wu wei, y significa literalmente "no hacer", sino que sería mucho mejor traducido para darle el espíritu de "no forzar" o "no obstruir". En relación con el Tao es el sentido de que la actividad de la naturaleza no es auto-obstructiva. Todo trabaja en conjunto como una unidad y no lo hace, por así decirlo, se separaron de sí mismo para hacer algo para sí mismo.
Wu wei (no hacer) también se aplica a la actividad humana, y se refiere a una persona que no se interponga en su camino propio. Uno no se sostiene en una luz propia durante el trabajo, por lo que la forma de wu wei (esto suena como un juego de palabras pero no lo es) es el camino de la no-obstrucción o interferencia. Este es el principio taoísta eminentemente práctico de la vida.
Obligar a usted mismo: ¿Qué significa eso?
¿Qué quiero decir con forzarse es algo como esto: Cuando los niños en la escuela se supone que se presta atención a la maestra, sus pensamientos se van vagando por todo el lugar, y el profesor pronto se va a enojar y decir: "Pon atención". Y los niños envolver sus piernas alrededor de las patas de la silla, y van a mirar al maestro y tratar de mirar terriblemente inteligente. ¿Pero qué sucede se expresó muy bien en una caricatura que vi el otro día: Un niño pequeño está de pie y mirando a su profesor y decir: "Lo siento, no escuché lo que estaba diciendo porque estaba escuchando con tanta fuerza . "
En otras palabras, cuando tratamos de ser amoroso, o para ser virtuoso, o para ser sincero, es realmente pensar en tratar de hacerlo de la misma manera que el niño estaba tratando de escuchar, el endurecimiento de los músculos y tratando de parecer inteligente como pensó en poner atención. Pero él no estaba pensando en lo que el maestro está diciendo, y por lo tanto él no estaba escuchando realmente a todos. Este es un ejemplo perfecto de lo que se entiende por sí mismo o el bloqueo de conseguir en su propia luz.
Para ofrecer otro ejemplo de ello, supongamos que usted está cortando madera. Si usted va en contra de la forma en que el árbol creció, es decir en contra de la veta de la madera, la madera es muy difícil de cortar. Si usted va con el grano, sin embargo, se parte con facilidad. O también, en el aserrado de madera, algunas personas se encuentran en una prisa para seguir adelante con el aserrado y tratan derecha y el poder a través de la pieza. Pero, ¿qué sucede? Cuando se enciende el tablero sobre ve el borde posterior de la madera está lleno de astillas, y usted encontrará que usted está un poco cansado también. Cualquier carpintero experto te dirá: "Deje que la sierra haga el trabajo, que los dientes hacer el corte." Y te encuentras con que al ir a él con bastante facilidad, y sólo permite que la cuchilla se deslice hacia atrás y adelante, la madera se corta fácilmente.
Como nuestro propio proverbio dice: "Fácil lo hace." Y wu wei significa fácil lo hace. Cuidado con el grano de las cosas, la forma de las cosas. Mueva de acuerdo con ella y el trabajo es lo que hace simple.
La habilidad de vivir sin esfuerzo
En un libro del filósofo Chuang-tse cuenta una maravillosa historia acerca de un carnicero que fue capaz de mantener el mismo helicóptero desde hace veinte años, porque él siempre tuvo cuidado de dejar que la caída de la hoja en los intersticios entre los huesos. Y así, de esta manera nunca lo llevaba a cabo.
Una vez más vemos que la persona que aprende el tipo de actividad que es, por así decirlo, de acuerdo con el Tao, se dice que posee la virtud. Esta peculiar sentido chino de la virtud se llama Te, pero no es la virtud en todo nuestro sentido común de ser bueno. Te es igual que nuestra palabra virtud cuando se utiliza más en el sentido de las virtudes curativas de una planta. Cuando se utiliza la palabra virtud de esta manera lo que realmente designa una clase extraordinaria de la habilidad en la vida. Y en su libro de Lao-tzu dice que la clase superior de la virtud no es consciente de sí misma como la virtud, y así realmente es virtud. Pero la clase inferior de la virtud está tan ansioso de ser virtuoso que pierde su virtud por completo.
A menudo nos vendrá sobre la clase de persona virtuosa que es auto-consciente virtuoso, el que tiene, se podría decir, la virtud demasiado. Esta es la clase de personas que son un desafío perpetuo a todos sus amigos, y cuando estás en su presencia se siente que son tan buenos que no sé muy bien qué decir. Y por lo que siempre están, por así decirlo, sentado en el borde de su silla y se siente un poco incómodo en su presencia. En cierto modo taoísta de hablar, este tipo de persona apesta de la virtud, y en realidad no tiene ninguna virtud.
La persona verdaderamente virtuoso es discreto. No es que ellos son afectadamente modesto, sino que son lo que son con toda naturalidad. Lao-tzu dice que el mayor inteligencia parece ser la estupidez, los sonidos más grandes elocuencia como un balbuceo, y el mayor brillo aparece como si fuera sordo. Y, por supuesto, esto es una especie de forma paradójica de decir que la verdadera virtud, Te, es la vivencia de la vida humana, de tal manera que no se crucen en su camino.
Esto es lo que todos admiran y envidian tanto de los niños. Nos dicen que somos ingenuos, que son vírgenes, que son sin arte, y que son un-auto-consciente. Cuando ves a un niño pequeño baile que aún no ha aprendido a bailar ante el público, se puede ver el baile niño por sí mismo, y hay una especie de plenitud e integridad genuina de su movimiento.
Recuperando nuestra naturalidad
Cuando el niño ve entonces que los padres o los maestros están observando, y se entera de que puedan aprobar o desaprobar, el niño comienza a mirar mientras bailaba. De repente, el baile se vuelve rígido, y luego se convierte artística, o peor, artificial, y el espíritu de la danza del niño perdido. Pero si el niño pasa a continuar sus estudios de danza, es sólo después de años y años, como un artista consumado, la bailaora recupera la ingenuidad y la naturalidad de su danza original. Pero cuando se recupera la naturalidad que no es sólo la simple, podríamos decir naturalidad embrionario, del niño, completamente inculto y sin instrucción. En cambio, es un nuevo tipo de naturalidad que tiene en sí mismo y lleva en sí muchos años de la técnica, know-how y la experiencia.
En todo esto, verás que hay tres etapas. En primer lugar está lo que podríamos llamar la física o la etapa infantil de la vida en que la conciencia de sí aún no ha surgido. Luego viene una etapa intermedia, que podríamos llamar la propia edad del pavo, en la que uno aprende a ser tímido. Y, finalmente, los dos están integrados en la inocencia redescubierto de una persona liberada.
Por supuesto, hay una gran ventaja en esto, porque hay que preguntarse, si usted está disfrutando de la vida sin saber que lo está disfrutando, estás disfrutando de verdad? Y aquí, por supuesto, la conciencia ofrece una ventaja enorme. Pero hay también una desventaja, incluso un peligro, en su desarrollo, ya que como la conciencia crece, y cuando empezamos a saber cómo mirarnos a nosotros mismos y más allá de nosotros mismos, podemos empezar de nuevo una y otra vez, y causar interferencia tanto con nosotros mismos. Esto es cuando empezamos a tener en nuestra propia luz.
¿Ponerse en tu propio camino?
Sabes cómo es cuando te pones bajo tu propia luz o te interpones en tu propio camino; cuando se vuelve desesperadamente esencial que te apresures a tomar un tren o avión, por ejemplo, en lugar de que tus músculos estén relajados y listos para correr, tu La ansiedad de no llegar a tiempo inmediatamente te pone rígido y comienzas a tropezar con todo.
Es el mismo tipo de cosas en esos días cuando todo sale absolutamente mal. En primer lugar, cuando conduce a la oficina, todos los semáforos están en su contra. Por supuesto, esto te irrita, y debido a tu irritación te vuelves más tenso y tenso en tu forma de manejar las cosas, y esto conduce a errores. Podría conducir a estar tan furioso e ir tan rápido que la policía te detenga, y así sucesivamente. Es esta forma de golpear contra la vida, por así decirlo, lo que lo ata en nudos.
Y así, el secreto en el taoísmo es salir de su propio camino, y al saber que esta empujando a nosotros mismos, en lugar de hacernos más eficientes, en realidad interfiere con todo lo que se dedicó a hacer.
Reimpreso con permiso del libro What Is Tao?
Publicado por New World Library.
© 2000. www.newworldlibrary.com
Artículo Fuente
¿Qué es el Tao?
Alan Watts.
En sus últimos años, Alan Watts, autor y autoridad respetada en el Zen y el pensamiento oriental, centró su atención en el taoísmo. En este libro, que se basa en su propio estudio y la práctica de dar a los lectores una visión general del concepto del Tao y la orientación para experimentar por sí mismos. ¿Qué es el Tao? explora la sabiduría de la comprensión de cómo son las cosas y dejar que la vida se desarrollan sin interferencias.
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Sobre la autora
Alan Watts nació en Inglaterra en 1915. Empezando a la edad de dieciséis años, él desarrolló una reputación como principal intérprete de las filosofías orientales para Occidente. Él llegó a ser ampliamente reconocido por sus escritos zen y para El libro: En el tabú de saber quién eres. En total, escribió más de Watts veinticinco libros y grabó cientos de conferencias y seminarios. Murió en 1973 en su casa en el norte de California. Una lista completa de sus libros y cintas se pueden encontrar en www.alanwatts.com.
