Los antiguos griegos también tenían hechos alternativos

Los antiguos griegos también tenían hechos alternativos
La comprensión de la verdad se puede encontrar en las palabras de las Musas. Las Musas de Jacopo Tintoretto / Wikpedia

En una edad de deepfakes y hechos alternativos, puede ser complicado llegar a la verdad. Pero persuadir a otros, o incluso a usted mismo, lo que es cierto no es un desafío exclusivo de la era moderna. Incluso los antiguos griegos tuvieron que enfrentarse a diferentes realidades.

Tome el historia de Edipo. Es una narración que la mayoría de la gente cree saber: Edipo se cegó después de descubrir que mató a su padre y se casó con su madre, ¿verdad?

Los antiguos griegos también tenían hechos alternativos El actor Christopher Plummer en la película de 1967 'Edipo Rey'. Foto AP

Pero los antiguos griegos en realidad nos dejaron muchas versiones diferentes de casi todos los cuentos antiguos. Homero tiene a Edipo vivo, con los ojos intactos después de la muerte de su madre Jocasta. Eurípides, otro dramaturgo griego, hace que Edipo siga viviendo con su madre después de que se revela la verdad.

Un reto Me enfrento cuando enseño mitología griega es la suposición de que mi curso establecerá qué versión de la historia es correcta. Los estudiantes quieren saber qué versión es "la correcta".

Para ayudarlos a comprender por qué este no es el mejor enfoque, utilizo un pasaje de "La teogonía de Hesíodo", "Una historia del origen del universo y los dioses por el poeta Hesíodo. El narrador afirma que las Musas, diosas inspiradoras de las artes, la ciencia y la literatura, se le aparecieron y declararon "sabemos cómo decir muchas cosas falsas (pseudea) similares a la verdad (etumoisin) pero sabemos cómo decir la verdad". ) cuando queramos ".

¡Ahora, ese es un descargo de responsabilidad antes de pasar a describir cómo Zeus llegó a gobernar el universo! Pero los griegos tenían diferentes formas de pensar sobre la narrativa y la verdad que las que tenemos hoy.


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Las verdades están ahí afuera

Uno de estos enfoques se centra en la diversidad de audiencias que escuchan la historia. Bajo esta interpretación histórica, la advertencia de las Musas puede verse como una forma de preparar al público para historias que difieren de las contadas en sus comunidades locales.

Una interpretación teológica podría ver una distinción entre las creencias humanas y el conocimiento divino, reservando la capacidad de distinguir la verdad solo para los dioses. Este enfoque anticipa un principio clave de más tarde distinciones filosóficas entre apariencia y realidad.

Las Musas también establecieron una base metafísica: la verdad existe, pero es difícil de comprender y solo los dioses pueden saberla y comprenderla realmente. Esta formulación establece la "verdad" como una característica fundamental del universo.

Los significados de las palabras utilizadas son importantes aquí. "Pseudea", usado para "mentiras", es la raíz de los compuestos en inglés que denotan algo falso: piense en seudónimo o pseudociencia. Pero tenga en cuenta que Hesíodo usa dos palabras diferentes para "verdad". El primero, "etumon" es de donde obtenemos la etimología inglesa, pero esta palabra griega puede significar cualquier cosa, desde "auténtico" hasta "original". El segundo, "alêthea" significa literalmente "lo que no está oculto u olvidado". Es la raíz del mítico río del olvido, Lêthe, cuyas aguas las almas de los muertos toman muestras para lavar sus recuerdos.

Entonces, para las Musas, que eran las hijas de Zeus y Mnemosyne, la diosa de la memoria, la "verdad" es algo autoritario porque es "auténtica" en significado y "revelada" o "inolvidable".

La implicación de las Musas es que la verdad se deriva de orígenes antiguos y de alguna manera es inmutable y, en última instancia, incognoscible para los seres humanos.

De hecho, esta formulación se convierte en una base de la filosofía antigua cuando los autores como Platón Insista en que la verdad y la realidad deben ser eternas e inmutables. Tales suposiciones sobre la verdad también son fundamentales para los enfoques absolutistas de las creencias, ya sea que estemos hablando de religión, literatura o política.

Pero, ¿de qué sirve saber acerca de la naturaleza de la verdad si en última instancia es inaccesible para las mentes mortales?

Al enseñar textos griegos, me he convencido cada vez más de que el narrador de Theogony cita a las Musas no solo para evadir la responsabilidad de contar una historia desconocida ni para alabar la sabiduría de los dioses. En cambio, nos está dando consejos sobre cómo interpretar el mito y la narración de historias en general: no se preocupe por lo que es verdad o no. Solo trate de darle sentido a la historia a medida que la encuentre, basándose en los detalles que proporciona.

Mito y memoria

El tratamiento de la "verdad" en el mito griego puede ser informativo cuando se analiza la investigación moderna en ciencia cognitiva y memoria.

El científico de la memoria Martin ConwayAl estudiar cómo las personas construyen historias sobre el mundo y sobre sí mismas, ha argumentado que dos tendencias básicas, la correspondencia y la coherencia, gobiernan nuestros recuerdos.

La correspondencia se refiere a qué tan bien nuestra memoria encaja con hechos verificables, o lo que realmente sucedió.

La coherencia es la tendencia humana a seleccionar detalles que se ajusten a nuestras suposiciones sobre el mundo y quiénes somos. Los estudios de Conway muestran que tendemos a seleccionar recuerdos sobre el pasado y hacer observaciones sobre el presente que confirman nuestra propia narración de lo que realmente sucedió.

We ya saben que gran parte de lo que entendemos sobre el mundo es interpretado y "completado" por nuestros cerebros creativos y eficientes, por lo que no debería sorprendernos que escojamos selectivamente recuerdos para representar una verdad absoluta, incluso mientras la revisamos continuamente.

Como individuos y grupos, lo que aceptamos como "verdadero" está condicionado por nuestros prejuicios y por lo que queremos que sea la verdad.

Con esto en mente, la advertencia de las Musas de no obsesionarse acerca de si los detalles de un mito son verdaderos parece apropiado, especialmente si una narración con sentido es más importante que ser "verdadera".

Una escena de la "Odisea" de Homero fortalece el caso para aplicar estas ideas a la Grecia primitiva. Cuando Odiseo regresa a su isla natal de Ítaca después de 20 años, se pone un disfraz para probar a los miembros de su hogar. Una gran cantidad de suspenso surge de sus conversaciones con su esposa, Penélope, cuando él también es descrito como "alguien que dice muchas mentiras (pseudea) similar a la verdad (etumoisin)". Odiseo presenta hechos a su esposa que no tienen contrapartida en una realidad objetiva, pero su selección de detalles revela mucho sobre Odiseo que es "verdadero" sobre sí mismo. Ofrece temas y anécdotas que dan una idea de quién es él, si escuchamos atentamente.

Las epopeyas griegas antiguas surgieron de una cultura en la que cientos de comunidades diferentes con tradiciones y creencias separadas desarrollaron lenguas y creencias compartidas. No muy diferente de los Estados Unidos hoy, esta multiplicidad creó un ambiente para encontrar y comparar diferencias. Lo que la historia de Hesíodo dice a su audiencia es que la verdad está ahí afuera, pero es difícil de entender.

Resolverlo requiere que escuchemos las historias que las personas cuentan y piensen cómo podrían parecerle fieles. Eso significa no reaccionar de forma exagerada cuando escuchamos algo desconocido que va en contra de lo que creemos saber.

Sobre el Autor

Joel Christensen, Profesor Asociado de Estudios Clásicos, Brandeis University

Este artículo se republica de La conversación bajo una licencia Creative Commons. Leer el articulo original.

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