Orientación del conocimiento antiguo: nuevos arquetipos para un nuevo mundo

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El conocimiento antiguo da orientación: nuevos arquetipos para un nuevo mundo

La gente habla mucho sobre el "conocimiento antiguo" que se puede utilizar para guiarnos, con frecuencia se refiere a los egipcios, griegos y las culturas aztecas y mayas de las Américas. Cristo nació hace más de 2,000 años. El período clásico de Grecia comenzó alrededor de 480 BC. Buda, Siddhartha Gautama, nació alrededor de 563 BC.

La Gran Pirámide en Egipto fue construida alrededor de 2550 BC. El calendario maya comienza alrededor de 3114 BC. Las partes más antiguas de la Biblia se refieren a los tiempos de Enoc y al profeta Elijah, durante el tiempo de los sumerios, alrededor de 3500 BC. Entonces, la más antigua de estas fuentes es 5,000-6,000 años.

Patriarcado masculino: solo 2000 años

El punto sobresaliente es que el patriarcado masculino solo ha existido alrededor de 2,000 años, desde la época de los romanos. Antes de eso, las sociedades matriarcales supervisaban gran parte de la conducta de la humanidad, un estado que continuó en diversos grados en las Américas hasta que llegaron los europeos.

Durante la mayor parte de la historia de la humanidad, mucho antes del surgimiento del Islam, el cristianismo y el budismo, las sociedades estaban más equilibradas. Y, de hecho, las primeras enseñanzas de cada una de esas religiones fueron más equilibradas que muchas de las enseñanzas actuales sobre los roles de las mujeres y los hombres.

Modelos de equilibrio: sociedades tradicionales de nativos americanos

Las sociedades tradicionales de nativos americanos pueden ser los mejores modelos de sociedades balanceadas que existen en la actualidad, con solo cerca de 500 años de contacto y asimilación europeos, en comparación con los años de 2,000.

En la sociedad nativa, un punto importante para esta discusión es cómo las personas nativas se veían a sí mismas, no su vida política, social o religiosa, sino como individuos. Sin excepción, los nombres que los grupos nativos se dieron a sí mismos generalmente se traducen en "el pueblo" o "seres humanos". (Muchos de los nombres que ahora se otorgan a las tribus reconocidas por el gobierno federal fueron atribuidos por otros, frecuentemente sus enemigos).

Esto marca un aspecto importante de la comunidad ya que declara que cada persona en el grupo tiene valor como ser humano, no como un objeto o una afiliación (como un estado nación o división étnica), sino como uno de todos los seres que son humanos . Como ser humano, una persona tiene una distinción importante: la personalidad. Junto con esa distinción, se entiende que todos comienzan igual. (Para más información sobre cómo las ideas originales de la democracia en los Estados Unidos derivaron de las sociedades nativas, ver el libro de Jean Houston, Manual para el Pacificador.)

Tribalismo: un concepto europeo

Dado que cada tema tiene un yang y un yin, algunos han notado que esta insistencia tiene un lado negativo para las tribus (o, más exactamente, bandas, mitades o grupos familiares, ya que "tribu" es un concepto europeo impuesto a los nativos americanos para que el gobierno pueda obtener tratados y derechos a la tierra). Ese lado negativo es la misma noción de tribalismo: ese grupo está compuesto de "seres humanos", mientras que otro grupo no lo es.

A falta de una opinión contraria, este parece ser el caso; sin embargo, en la práctica, los grupos nativos estaban muy al tanto de otros grupos. Incluso expresaron afinidad con muchos de ellos, por ejemplo, alegando que un grupo más fuerte era un "tío" u otro que era un "primo". Otras agrupaciones, incluso en guerra, se consideraban "relaciones". Podrían ser vistas como no directamente en la cabeza, o embrujado, o llevado de una mala manera, pero fueron relaciones, sin embargo.

Las tribus modernas se designan como tribus porque hablan o hablan el mismo idioma o un dialecto; sin embargo, antes de la conquista europea, eso no significaba que todos los que hablaban un idioma se llevaban bien. Algunas agrupaciones se habían separado de otras cientos, incluso miles, años antes.

Por ejemplo, los Choctaws de la actualidad, o los que se aliaron con ellos a través del lenguaje, vivían en Texas, Louisiana, Mississippi, Alabama, Georgia y Florida, pero estaban formados por cientos de mitades. (Las variantes del idioma Choctaw de Muskogean) se usaban a menudo como un lenguaje comercial que unía muchas pequeñas bandas).

Debido a los temores sobre la endogamia, era común que las personas se casaran fuera de la tribu. La proscripción, sin embargo, tuvo un efecto socializador más allá de la tribu inmediata: los clanes designados por tótems como el lobo, el oso, el águila y similares fueron compartidos entre relaciones lejanas. Podrían contar con que vigilaran y protegieran a los viajeros que venían a cazar o en misiones comerciales y para reuniones. Entonces, la interacción social en formas pacíficas estaba garantizada a lo largo de cientos de millas y, a menudo, se aplicaba a través del parentesco.

A menudo, se decía con respeto que una persona -hombre o mujer- que ejemplificaba ideales de sabiduría, coraje, liderazgo, auto sacrificio y compasión por su gente, era "un ser humano real". Ser un ser humano llevado responsabilidades que trascendieron roles, distinciones, afiliaciones de clanes y otros deberes.

Ancianos nativos comparten sabiduría sobre la tierra

Uno de mis libros favoritos es Perfiles en sabiduría: los ancianos nativos hablan de la tierra por Steven McFadden. En él, entrevista a los nativos sobre quiénes son, cómo están coexistiendo con esta sociedad, y ellos ofrecen una gran cantidad de sabiduría, gran parte de ella transmitida.

En una de las historias, una mujer habla sobre su niñez y cómo, debido a que fue criada de forma nativa, recibió el gran regalo de la autoestima. Fue un gran regalo debido a las dificultades que tuvo que soportar una vez que era adulta e intentaba abrirse camino en el mundo.

En un caso revelador, habla sobre cómo se las arregló y cómo su autoestima, inculcada desde la infancia, la mantuvo fuerte. ¿El secreto? Aunque fue criada como católica, fue el círculo de amor proporcionado por su familia el que actuó como un espejo para formar sus primeros puntos de vista sobre ella misma. "No me considero indio o no indio ni nada por el estilo", dijo. "Me considero un ser humano". Con ese entendimiento, todos los prejuicios y el odio que encontró desaparecieron, ya que esos eran simplemente los fracasos de otros seres humanos.

Como se indica en Para convertirse en un ser humano: El mensaje del Jefe tadodaho Leon Shenandoah por Steve Wall, "No existe lo indio. Solo 'Ser Humano' ".

Nuevos arquetipos para un mundo nuevo

Si vamos a comenzar de nuevo con nuestros arquetipos, entonces, ¿qué mejor manera de determinar las cualidades del ser que importan que las de ser un ser humano? Los rasgos nativos tradicionalmente reconocidos incluyen:

GENEROSIDAD

No había una mejor manera de construir el estado en las comunidades nativas que mostrar generosidad, especialmente para aquellos que no podían proveerse por sí mismos. Los buenos cazadores dieron comida a los ancianos y las familias necesitadas. Aquellos que sobresalieron en la artesanía podrían intercambiar su generosidad con la generosidad de los demás.

En algunas sociedades nativas, como las del Noroeste que practicaban el Potlatch, o comida, la cantidad que se podía regalar era una marca de riqueza. * La tradición del "regalo" continúa hoy en día, dondequiera que se celebren las ceremonias tradicionales, cuando cada persona que asiste, independientemente de su estatus social, recibe algo.

[* Ver el potlatch entre las tribus del noroeste y las ceremonias "sorteo" entre la cultura de Mississippian. En su libro, El regalo: la forma y la razón del intercambio en las sociedades arcaicas, (WW Norton, 2000; reimpresión, publicado originalmente, 1954), el etnólogo francés Marcel Mauss explora la costumbre desde la época romana antigua hasta las sociedades de nativos americanos.]

PERDÓN

Tradicionalmente, el obsequio también se practica cuando uno es agraviado. Le das a la persona que te menospreció un regalo para que no lleves ese dolor o dolor. Lo regalas Muestra que no estás dañado; te mantiene en equilibrio y te permite olvidar el desaire. ¿Por qué vivir con la rudeza de otra persona?

También permite que la otra persona para "despertar" y ve que no hay mal previsto, lo que permite una oportunidad para la reconciliación. El objetivo es llevar a sí mismo ya su alrededor en equilibrio, y para sanar lo que está mal. Si la falla continúa, que no pertenece a usted, lo que le permite alejarse, sin ira, un paso más allá de poner la otra mejilla.

SANTIDAD

Los nativos reconocieron que los seres humanos solo caminaron sobre la tierra por un tiempo limitado; todas las cosas, materiales e inmateriales, eran sagradas. El Creador era más grande de lo que los seres humanos podían comprender y, por lo tanto, a veces se lo llamaba "El Gran Misterio".

Cuando un ser humano estaba equilibrado, él o ella estaba en equilibrio entre el Cielo y la Tierra, un hijo del Creador, cocreador. Caminar en equilibrio era apreciar milagros por todas partes, todo el tiempo: arriba y abajo, antes y detrás, adentro. Para apreciar esta armonía sagrada era caminar en la belleza. En el fondo, alguien que es un ser humano es alguien que está espiritualmente conectado. Todo lo demás se irradia de esto.

COMPARTIR

En la sociedad nativa, todos los seres eran considerados "relaciones". Cuando uno mataba para comer, por ejemplo, se decía una oración sobre el animal que se mató para agradecerle por su sacrificio.

Esto también se hizo al elegir plantas para comer. Cuando recogía bayas u hojas para obtener alimento, uno no despojaba a la planta de todas sus hojas o frutos; algunos quedaron para que pudieran sobrevivir, prosperar y continuar proporcionando alimento a otros seres y seres humanos en el futuro.

EL CAMBIO Y LA RECURSOS

Los nativos no acumularon elementos físicos ni recolectaron bienes innecesarios ("riqueza"). Solo se guardaron los artículos que se iban a usar; otros artículos fueron entregados a quienes los necesitaban.

El término "dador de la India", donde se toma de nuevo lo que fue dado, tiene un elemento de verdad. En las sociedades nativas, si alguien no estaba usando algo, que a menudo fue llevado de vuelta y dado a alguien que pudiera usarlo, sin ira o culpa. Era sólo una faceta de la vida de las tribus donde la propiedad es compartida por el bien común.

EJERCICIO DE LA BONDAD HUMANA: amor, espíritu, alegría, atención plena, honestidad y compasión.

Esta forma de ver las relaciones -desde el yo hasta el Creador, la Tierra y todos los seres- nos recuerda que nosotros, como seres humanos, somos únicos. Somos hijos de la Tierra y el Cielo: la Tierra porque todos los elementos en nuestro cuerpo provienen de la Madre Tierra; Cielo porque nuestros espíritus son etéreos y eternos y provienen del Creador, Padre Celestial, Hacedor de todas las cosas.

Cuando nos vemos como seres que son de origen divino (seres espirituales en cuerpos humanos) y cocreadores designados en esta tierra, entonces nos vemos a nosotros mismos como estando en nuestro lugar legítimo, como teniendo una relación correcta con nuestras obligaciones mundanas y espirituales. Somos seres humanos, únicos en la tierra, y compartimos esta divinidad -y obligación- con todos los seres humanos.

Cuando caminamos en belleza, en una relación correcta con el Cielo y la Tierra, entonces la locura y locura de la disfunción de la sociedad se desvanece. Se convierte en una cosa separada, algo por lo que caminar pero no ser parte, y podemos ver a otros seres humanos -los que actúan con amor, espíritu, alegría, atención plena, honestidad y compasión- como trascendiendo la enfermedad que nos rodea a todos . Tienen su propia realidad, su propia luminosidad, sus propias características que se manifiestan no solo en sus palabras y hechos, sino en su presencia que los marca como verdaderos seres humanos.

© 2015 por Jim PathFinder Ewing. Todos los derechos reservados.
Reproducido con permiso del editor,
Findhorn Press. www.findhornpress.com.

Artículo Fuente

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Sobre el Autor

Jim PathFinder EwingJim PathFinder Ewing es un galardonado periodista, líder de taller, orador inspirador y autor en los campos de la medicina mente-cuerpo, agricultura orgánica y eco-espiritualidad. Ha escrito, enseñado y dado conferencias sobre Reiki, chamanismo, ecología espiritual, medicina integrativa y espiritualidad indígena durante décadas. Él es el autor de numerosos libros en los aspectos espirituales de la alimentación, la sostenibilidad, la atención y la salud alternativa, publicado en Inglés, francés, alemán, ruso y japonés. Para más información, consulte su página web: blueskywaters.com

Escucha una entrevista con Jim sobre lo que Redefining Manhood implica.

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