Hay al menos 14 diferentes tipos de amor

Hay al menos 14 diferentes tipos de amor
Un gran monumento al amor
amira_a / Flickr, CC BY

Ninguna emoción, sin duda, es tan querida y buscada como amor. Sin embargo, en ocasiones como el día de San Valentín, a menudo podemos confundirnos al pensar que consiste únicamente en el desvanecimiento y el romance de caer profundamente "enamorados". Pero en la reflexión, el amor es mucho más complejo. De hecho, podría decirse que ninguna palabra abarca una gama más amplia de sentimientos y experiencias que el amor.

Entonces, ¿cómo podemos definir qué es realmente el amor? En mi nuevo estudio, publicado en el Journal for the Theory of Social AnalysisEmpecé buscando en los idiomas del mundo las palabras relacionadas con el amor que no existen en inglés.

La mayoría de nosotros usamos la palabra amor bastante liberalmente. Lo uso para el profundo ardor, cuidado y respeto que tengo por mi esposa. Pero también lo exhortaré a describir los vínculos inquebrantables de parentesco e historia que comparto con mi familia, y las conexiones y lealtades que tengo con amigos cercanos. Incluso lo usaré en relación con nuestro descarado perro Daisy, la música de Tom Waits, los domingos por la mañana y muchas otras cosas más.

Claramente, sea lo que sea el amor, abarca una gran cantidad de territorio emocional y experiencial. No hace falta decir que no soy el primero en notar esto. Por ejemplo, en los 1970, el psicólogo John Lee identificó seis diferentes "estilos" de amor. Lo hizo estudiando otras lenguas, en particular los léxicos clásicos del griego y el latín, que cuentan con una gran cantidad de palabras precisas que describen tipos específicos de amor.

Lee identificó tres formas primarias de amor. "Eros" denota pasión y deseo, "ludus" se refiere a un afecto coqueto y lúdico, y "storgē" describe los lazos de cuidado familiares o de compañía. Luego emparejó estas formas primarias para producir tres formas secundarias: ludus plus storgē crea "pragma", una acomodación racional y sensata a largo plazo. Sin embargo, eros combinado con ludus genera "manía", significando intimidades posesivas, dependientes o problemáticas, mientras que eros y storgē forman la compasión caritativa y desinteresada de "agápē".

Este análisis parece un buen comienzo, pero incompleto. Después de todo, principalmente se trata de asociaciones románticas, y no tiene en cuenta muchos de los sentimientos que caen dentro del ámbito del amor.

Palabras intraducibles

Decidí expandirme en este trabajo como parte de un proyecto lexicográfico más amplio para recopilar las llamadas palabras "intraducibles" que pertenecen al bienestar, un trabajo en progreso que actualmente presenta casi Palabras 1,000. Tales palabras pueden revelar fenómenos que han sido pasados ​​por alto o subestimados en la propia cultura, como exploro en dos libros próximos (una exploración de interés general de palabras clave, Y un análisis académico de la lexicografía) En el caso del amor, entonces, las palabras intraducibles nos ayudan a comprender la gran variedad de emociones y vínculos que están en inglés subsumidos dentro de la única palabra "amor".


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Mi consulta arrojó cientos de palabras de todo el lenguaje 50 (lo que por supuesto deja muchos idiomas por explorar). Los analicé temáticamente, agrupando las palabras en 14 distintos "sabores" del amor. Algunos lenguajes fueron particularmente prolíficos en su destreza léxica, especialmente el griego, que contribuyó con la mayor parte de las palabras.

Como tal, en un espíritu de coherencia poética, di a cada sabor una etiqueta griega relevante. Yo llamo a estos "sabores" para evitar implicar que las relaciones pueden encasillarse exclusivamente porque constituyen una sola forma. Una asociación romántica, por ejemplo, podría mezclar varios sabores juntos, generando un "sabor" único que podría cambiar sutilmente con el tiempo.

Sabores 14

Entonces, ¿qué son estos sabores? Los primeros tres no conciernen a las personas en absoluto. Se refieren a la afición y pasión de las personas por ciertas actividades (meraki), lugares (chōros) y objetos (eros). Tenga en cuenta que este uso de eros refleja su despliegue en la Grecia clásica, donde a menudo se utilizaba en el contexto de la apreciación estética en lugar del romance. De hecho, como el amor mismo, todas estas palabras se pueden usar de maneras variadas y cambiantes.

Cada uno de estos sabores es un "compuesto" de términos relacionados de varios idiomas. Por ejemplo, la conexión con el lugar denotado por los chōros se refleja en conceptos tales como "turangawaewae", "cynefin" y "querencia" -desde maorí, galés y español respectivamente- que pertenecen de alguna manera al sentimiento de tener un "lugar" pararse "en esta Tierra, en algún lugar seguro que podamos llamar hogar.

Cuando se trata del amor entre las personas, las tres primeras son las formas no románticas de cuidado, afecto y lealtad que extendemos hacia la familia (storgē), amigos (philia) y a nosotros mismos (filatelia). Luego, abrazando el romance, las nociones de Lee de pragma, manía y ludus se unen por el deseo apasionado de "epithymia" y el destino estrellado de "anánkē".

De nuevo, todas estas etiquetas reúnen términos relacionados de diversos idiomas. Por ejemplo, el espíritu de anánkē se encuentra en términos como el japonés "koi no yokan", que significa áspero "premonición de amor", capturando la sensación en el primer encuentro de alguien que enamorarse será inevitable. Y del mismo modo, el término chino "yuán fèn" puede interpretarse como una fuerza vinculante de destino irresistible.

Finalmente, hay tres formas de amor desinteresado, "trascendente", en el que las propias necesidades e inquietudes son relativamente disminuidas. Estas son la compasión de agápē, chispas efímeras de "conciencia participativa", como cuando somos barridos emocionalmente dentro de una dinámica de grupo (koinonia), y el tipo de devoción reverencial que los creyentes religiosos pueden tener hacia una deidad (sebomai).

Claramente, hay muchas maneras en que podemos amar y ser amados. Usted y su compañero de vida bien podrían experimentar sentimientos de epithymia, pragma o anánkē, pero también pueden -o alternativamente, en cambio- ser bendecidos con momentos de storgē, agápē y koinonia. Del mismo modo, una amistad profunda podría ser impregnada de una mezcla de sabores como pragma, storgē, agápē y anánkē, en la cual sentimos un vínculo profundo y predestinado de una conexión de por vida.

La conversaciónAdemás, esta lista es meramente preliminar, con otros sabores potencialmente aún por reconocer. Así que espero que podamos estar seguros de que incluso si no estamos enamorados de manera romántica, en esa moda arquetípica de Hollywood, nuestras vidas todavía pueden estar adornadas con amor de una manera preciosa y edificante.

Sobre el Autor

Tim Lomas, profesor de Psicología Positiva, Universidad de East London

Este artículo se publicó originalmente el La conversación. Leer el articulo original.

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