Ibn Tufayl y la historia del niño salvaje de la filosofía

Ibn Tufayl y la historia del niño salvaje de la filosofía

Album folio fragmento con erudito en un jardín. Atribuido a Muhammad Ali 1610-15. Cortesía del Museo de Bellas Artes de Boston.

Ibn Tufayl, un andaluz del siglo XXX, formó al niño salvaje en la filosofía. Su historia Hayy Ibn Yaqzan es la historia de un niño criado por una gama en una isla sin nombre del Océano Índico. Hayy ibn Yaqzan (literalmente 'Hijo viviente de la vigilia') alcanza un estado de comprensión perfecta y extática del mundo. Una meditación sobre las posibilidades (y escollos) de la búsqueda de la buena vida, Hayy No ofrece una, sino dos 'utopías': una eutopia (εὖ 'bueno', lugar 'lugar') de la mente en perfecto aislamiento, y una comunidad ética bajo el imperio de la ley. Cada uno tiene una versión de la felicidad humana.. Ibn Tufayl los enfrenta uno contra el otro, pero cada uno despliega "no where" (no "no", lugar 'lugar en el mundo.

Ibn Tufayl comienza con una visión de la humanidad aislada de la sociedad y la política. (Los teóricos políticos europeos modernos que emplearon este dispositivo literario lo llamaron "el estado de naturaleza".) Presenta a Hayy al especular sobre su origen. No importa si Hayy fue colocado en una canasta por su madre para navegar a través de las aguas de la vida (como Moisés) o nacido por generación espontánea en la isla, dice Ibn Tufayl. Su estación divina sigue siendo la misma, al igual que gran parte de su vida, pasó en compañía de animales. Los filósofos posteriores sostuvieron que la sociedad eleva a la humanidad de su estado animal natural a uno avanzado y civilizado. Ibn Tufayl tuvo una opinión diferente. Sostuvo que los humanos solo pueden perfeccionarse fuera de la sociedad, a través del progreso del alma, no de la especie.

En contraste con la opinión de Thomas Hobbes de que 'el hombre es un lobo para el hombre', la isla de Hayy no tiene lobos. Le resulta bastante fácil defenderse de otras criaturas agitando palos hacia ellas o vistiendo trajes terroríficos de pieles y plumas. Para Hobbes, el miedo a la muerte violenta es el origen del contrato social y la apología para el estado; pero el primer encuentro de Hayy con el miedo a la muerte es cuando su abuela muere. Desesperada por revivirla, Hayy disecciona su corazón solo para encontrar que una de sus cámaras está vacía. El forense convertido en teólogo concluye que lo que amaba de su madre ya no reside en su cuerpo. La muerte, por lo tanto, fue la primera lección de metafísica, no de política.

Hayy entonces observa las plantas y los animales de la isla. Medita sobre la idea de un "espíritu vital" elemental al descubrir el fuego. Reflexionar sobre la pluralidad de la materia lo lleva a la conclusión de que debe proceder de una fuente singular, no corpórea o Primera Causa. Toma nota del movimiento perfecto de las esferas celestes y comienza una serie de ejercicios ascéticos (como girar hasta marearse) para emular este orden universal oculto. A la edad de 50, se retira del mundo físico, meditando en su cueva hasta que, finalmente, alcanza un estado de iluminación extática. La razón, para Ibn Tufayl, no es, pues, una guía absoluta de la Verdad.

La diferencia entre los viajes extáticos de la mente de Hayy y el pensamiento político racionalista posterior es el papel de la razón. Sin embargo, muchos comentarios europeos posteriores modernos o traducciones de Hayy confunde esto al enmarcar la alegoría en términos de razón. En 1671, Edward Pococke tituló su traducción latina El filósofo autodidacta: en el cual se demuestra cómo la razón humana puede ascender de la contemplación del inferior al conocimiento del superior. En 1708, la traducción inglesa de Simon Ockley era La mejora de la razón humana, y también enfatizó razones Capacidad para alcanzar el 'conocimiento de Dios'. Para Ibn Tufayl, sin embargo, el verdadero conocimiento de Dios y del mundo - como un eutopia para la 'mente' (o alma) - podría venir solo a través de la perfecta intuición contemplativa, no del pensamiento racional absoluto.

Esta es la primera utopía de Ibn Tufayl: una isla deshabitada donde un filósofo salvaje se retira a una cueva para alcanzar el éxtasis a través de la contemplación y la retirada del mundo. Zarathustra de Friedrich Nietzsche quedaría impresionado: "¡Huye, amigo mío, a tu soledad!"


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TEl resto de la alegoría introduce el problema de la vida comunal y una segunda utopía. Después de que Hayy logra su condición perfecta, un asceta naufraga en su isla. Hayy se sorprende al descubrir otro ser que se parece a él. La curiosidad lo lleva a hacerse amigo del vagabundo, Absal. Absal enseña el lenguaje Hayy y describe las costumbres de las personas que respetan la ley de su propia isla. Los dos hombres determinan que la religión de los isleños es una versión menor de la Verdad que descubrió Hayy, envuelta en símbolos y parábolas. Hayy es impulsado por la compasión para enseñarles la Verdad. Viajan a la casa de Absal.

El encuentro es desastroso. Los isleños de Absal se sienten obligados por sus principios éticos de hospitalidad hacia los extranjeros, su amistad con Absal y su asociación con todas las personas para dar la bienvenida a Hayy. Pero pronto los constantes intentos de Hayy de predicar los irritan. Hayy se da cuenta de que son incapaces de entender. Son conducidos por satisfacciones del cuerpo, no de la mente. No puede haber una sociedad perfecta porque no todos pueden lograr un estado de perfección en su alma. La iluminación es posible solo para la selección, de acuerdo con una orden sagrada, o una hieros archein. (Esta jerarquía de ser y saber es un mensaje fundamental del neoplatonismo.) Hayy concluye que persuadir a las personas de sus estaciones "naturales" solo las corrompería más. Las leyes que las "masas" veneran, ya sean reveladas o razonadas, decide, son su única oportunidad de lograr una buena vida.

Los ideales de los isleños (legalidad, hospitalidad, amistad, asociación) pueden parecer razonables, pero estos también existen "en ningún lugar" en el mundo. De ahí su dilema: o se adhieren a estos y soportan las críticas de Hayy, o los violan rechazándolo. Esta es una crítica radical de la ley y sus principios éticos: son normativamente necesarios para la vida social, pero intrínsecamente contradictorios e imposibles. Es un reproche astuto de la vida política, uno cuyo mordisco perdura. Como los isleños, seguimos principios que pueden socavarse. Para ser hospitalarios, debemos estar abiertos al extraño que viola la hospitalidad. Para ser democráticos, debemos incluir a aquellos que son antidemocráticos. Para ser mundanos, nuestros encuentros con otras personas deben ser oportunidades para aprender. Desde ellos no solo ACERCA DE NOSOTROS ellos.

Al final, Hayy regresa a su isla con Absal, donde disfrutan de una vida de contemplación extática hasta la muerte. Abandonan la búsqueda de una perfecta sociedad de leyes. Su eutopia es la búsqueda de la mente dejada en sí misma, más allá de las imperfecciones del lenguaje, la ley y la ética, tal vez más allá incluso de la vida misma.

Los isleños ofrecen una lección menos obvia: nuestros ideales y principios se socavan a sí mismos, pero esto es necesario para la vida política. Para una isla de ética y ley puras es una utopía imposible. Quizás, como Ibn Tufayl, todo lo que podemos decir sobre la búsqueda de la felicidad es (citando a Al-Ghazali):

It era - Lo que era es más difícil de decir.
Piensa lo mejor, pero no me obligues a describirlo.

Después de todo, no sabemos qué pasó con Hayy y Absal después de su muerte, ni con los isleños después de que se fueron.Contador Aeon - no eliminar

Sobre el Autor

Marwa Elshakry es profesora asociada de historia en la Universidad de Columbia en Nueva York. Ella es la autora de Leyendo Darwin en árabe, 1860-1950 (2013). Ella vive en Nueva York.

Murad Idris es profesor asistente de política en la Universidad de Virginia. Actualmente está trabajando en dos proyectos de libros, uno en Ibn Tufayl. Hayy Ibn Yaqzan y otro sobre construcciones del islam en el lenguaje. Su último libro es Guerra por la paz: genealogías de un ideal violento en el pensamiento occidental e islámico (2018).

Este artículo fue publicado originalmente en el Eón y ha sido republicado bajo Creative Commons.

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