Los peligros de la indiferencia y el cinismo

Los peligros de la indiferencia y el cinismo
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La filósofa y escritora religiosa Simone Weil observó astutamente que para los escritores de su época "las palabras que contienen una referencia al bien y al mal" se habían "degradado, especialmente aquellas que se refieren al bien". Esto lo vemos cada vez más en nuestro propio tiempo, cuando las palabras relacionadas con el bien, no solo coraje, sino también esfuerzo, paciencia, amor y esperanza, se encuentran con cinismo e indiferencia.

El nuestro es un clima social en el que las personas tal vez temen ser juzgadas por otros y dudan incluso en pronunciar tales palabras. A menos que enfrentemos con valentía el cinismo y la indiferencia, no podemos dar respuestas fundamentales y efectivas.

Esta corriente subterránea de malestar social y espiritual se ha extendido rápidamente en los últimos años. La pregunta, "¿Por qué está mal matar gente?" fue preguntado en un popular programa de televisión japonés. Luego se convirtió en el título de una serie de largometrajes en una revista y luego se publicó como libro.

Estos fenómenos nos dan una indicación de dónde radica el problema: cuando incluso los principios y virtudes consagrados en el tiempo articulados en todas las principales religiones del mundo, como las prohibiciones contra la toma de vida humana, se ponen en duda, uno puede imaginar fácilmente lo que prevalece. actitud hacia el comportamiento coercitivo y violento como el bullying. Creo que debemos despertar al hecho de que el cinismo y la indiferencia erosionan la sociedad en sus raíces y son potencialmente más peligrosos que cualquier acto de maldad individual.

Los peligros de la indiferencia y el cinismo

Dos hombres con quienes copié una serie de diálogos, el renombrado autor de niños rusos Albert A. Likhanov y Norman Cousins, conocidos como la "conciencia de Estados Unidos", compartían este punto de vista. Advirtieron categóricamente contra los peligros de la indiferencia y el cinismo frente al mal, incluso más que el mal mismo, porque estas actitudes revelan una falta decisiva de compromiso apasionado con la vida, un aislamiento y una retirada de la realidad.

Citando las palabras paradójicas de Bruno Jasienski, Likhanov advierte del profundo daño que la apatía inflinge en el alma de un joven:

No temas a tus enemigos. Lo peor que pueden hacer es matarte. No temas a tus amigos En el peor, pueden traicionarte. Teme a los que no les importa; no matan ni traicionan, pero la traición y el asesinato existen a causa de su consentimiento silencioso.


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En otras palabras, es el acto de apartar la mirada de los actos de asesinato o traición lo que permite que ese mal prolifere sin fin. Del mismo modo, Cousins ​​hace referencia a la siguiente declaración de Robert Louis Stevenson:

Odio el cinismo mucho más que al diablo, a menos que tal vez los dos sean lo mismo.

Expresa su profunda preocupación de que el derrotismo y la duda de sí mismo característicos de una actitud pesimista socaven y destruyan valores tales como el idealismo, la esperanza y la confianza.

Un estado de vida controlado por la apatía y el cinismo se vuelve inmune a las emociones de amor u odio, sufrimiento o alegría, y se retira a un mundo estéril e improvisado de alienación. La indiferencia hacia el mal implica indiferencia hacia el bien. Lo convierte en un sombrío estado de vida y un espacio semántico separado del drama vital de la lucha entre el bien y el mal.

Los sentidos agudos de los niños detectan rápidamente la apatía y el cinismo desenfrenado en un mundo adulto desprovisto de valores. Tal vez por esta razón, los adultos se sienten incómodos cuando ven en los corazones de los niños una oscuridad misteriosa y familiar.

El mal, como bien, es una realidad innegable. Sin mal no hay bien, y sin bien no hay mal: coexisten y se definen por su complementariedad. Dependiendo de la respuesta o reacción de uno, el mal puede transformarse en bien o bien en mal. En este sentido, ambos son relativos y transmutables. Por lo tanto, debemos reconocer que tanto el bien como el mal se definen en relación con su opuesto u "otro", y que el "yo" está definido por esta dinámica.

"Sí mismo" en ausencia de "Otro"

En el budismo, encontramos los conceptos de "la unidad del bien y el mal" y "la neutralidad fundamental de la vida con respecto al bien y el mal". Como ejemplo, para el histórico Buda Shakyamuni (que representa el bien) para alcanzar la iluminación y así cumplir su propósito en la vida, tenía que existir un "otro" opuesto y malvado, en este caso su primo Devadatta, que buscaba minarlo y luego destruirlo. . En contraste, la falla en reconocer y reconciliarse con la existencia de un "otro" opuesto es la falla básica en un enfoque apático y cínico de la vida, en el cual solo existe el yo aislado.

Se encuentra un sentido del yo más verdadero y más pleno en la totalidad de la psique que está inextricablemente ligada a "otro". Carl Jung distinguió entre "Ego", que conoce solo el contenido externo de la psique, y "Ser", que también conoce su contenido interno y unifica lo consciente y lo inconsciente. En el mundo de la apatía y el cinismo, encontramos solo un sentido aislado del yo deambulando por la superficie de la mente consciente, a lo que Jung se refiere como ego.

El "yo" que carece de identificación con el "otro" es insensible al dolor, la angustia y el sufrimiento del "otro". Tiende a limitarse a su propio mundo, ya sea percibir la amenaza a la menor provocación y desencadenar un comportamiento violento, o darse vuelta despreocupadamente en señal de desapego.

Me atrevería a decir que esta mentalidad proporcionó el terreno de anidación de las ideologías fanáticas, como el fascismo y el bolchevismo, que azotó el siglo XX. Recientemente, hemos sido testigos del nacimiento de la realidad virtual, que también puede, según creo, oscurecer aún más al "otro". Visto bajo esta luz, está claro que ninguno de nosotros puede permanecer como un simple espectador o ver el comportamiento problemático de los niños como la responsabilidad de otra persona.

Diálogo interno: un requisito previo para el diálogo externo

En el curso de una discusión, el experto en paz Johan Galtung me mencionó que el requisito previo para un "diálogo externo" es un "diálogo interno". Si el concepto de "otro" está ausente del "yo", el verdadero diálogo no puede tener lugar .

Los intercambios entre dos individuos que carecen de un sentido de "otro" pueden parecer un diálogo, pero de hecho son simplemente el intercambio de declaraciones unilaterales. La comunicación inevitablemente falla. Lo más angustioso en este tipo de espacio semántico, a la vez voluble y vacío, es que las palabras pierden su resonancia y eventualmente se sofocan y caducan. La desaparición de las palabras significa naturalmente la desaparición de un aspecto esencial de nuestra humanidad: la capacidad de lenguaje que nos dio el nombre de Homo loquens (hombre que habla).

La realidad solo puede revelarse a través del diálogo genuino, donde el "yo" y el "otro" trascienden los estrechos límites del ego e interactúan por completo. Este sentido inclusivo de la realidad expresa una espiritualidad humana que abunda en vitalidad y empatía.

En una conferencia que impartí en la Universidad de Harvard en 1991, afirmé que los tiempos requieren un espíritu de "poder blando". Sugerí que una espiritualidad motivada internamente constituye la esencia del poder blando y que esto deriva de procesos dirigidos por el interior. Se manifiesta cuando el alma ha luchado a través de fases de sufrimiento, conflicto, ambivalencia, deliberación madura y, finalmente, resolución.

Es solo en el horno ardiente de los intercambios intensos y reveladores del alma, los procesos incesantes y de apoyo mutuo del diálogo interno y externo entre el propio "yo" y un "otro" profundamente interiorizado, que nuestros seres son templados y refinados. Solo entonces podremos comenzar a comprender y afirmar por completo la realidad de estar vivo. Solo entonces podemos traer la brillantez de una espiritualidad universal que abraza a toda la humanidad.

Reproducido con permiso del editor,
Middleway Press. © 2001. http://middlewaypress.com

Fuente del artículo:

Educación Soka: una visión budista para maestros, estudiantes y padres
por la Soka Gakkai.

Soka Educación por la Soka Gakkai.De una palabra japonesa que significa "crear valor", este libro presenta una nueva perspectiva espiritual para cuestionar el propósito final de la educación. Combinando el pragmatismo estadounidense con la filosofía budista, el objetivo de la educación Soka es la felicidad del alumno durante toda la vida. En lugar de ofrecer técnicas prácticas en el aula, este libro habla al corazón emocional del maestro y del alumno. Con el aporte de filósofos y activistas de varias culturas, avanza la convicción de que el verdadero propósito de la educación es crear un mundo pacífico y desarrollar el carácter individual de cada estudiante para lograr ese objetivo.

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Sobre el Autor

Daisaku IkedaDaisaku Ikeda es presidente de la Soka Gakkai Internacional, una de las comunidades budistas internacionales más importantes en el mundo hoy (12 millones de miembros en 177 países y regiones. En 1968, el Sr. Ikeda fundó la primera de muchas escuelas no sectarias - escuelas de jardinería, escuelas primarias, medias y secundarias, así como Soka La Universidad de Japón, basada en la misión de alimentar la felicidad para toda la vida del alumno, en mayo 2001, Soka University of America, una universidad de artes liberales de cuatro años, abrió sus puertas en Aliso Viejo, California. Recibió la paz de las Naciones Unidas. Premio en 1983. El Sr. Ikeda es también el fundador de numerosos institutos culturales internacionales, incluyendo el Museo de Arte Fuji de Tokio, el Instituto Toda para la Paz Global y la Investigación de Políticas, el Centro de Investigación de Boston para el Siglo 21 y el Instituto de Filosofía Oriental. es autor de numerosos libros, que han sido traducidos a docenas de idiomas, incluyendo El Camino de la Juventud y Por el bien de la Paz.

Presentación de video: 5 citas de Daisaku Ikeda sobre "Revolución humana"

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