Nuestra mayor relación se convierte en realidad cuando vivimos wu-wei (El arte de dejar ir el control).. Esta gran de las grandes relaciones es con el Tao, el Camino de la naturaleza, que es nuestra naturaleza, Atman, que es Brahman. Cuando vivimos wu-wei, nos damos cuenta y nos experimentamos a nosotros mismos en relación con el Camino. Ninguna forma de estudio científico o especulación puede calcular esta realidad, sin embargo, sabemos que es real, porque la vivimos y la sentimos. Vivirlo es estar en armonía con la más grande de todas las relaciones. Este Camino de la naturaleza se experimenta viviendo wu-wei, ya que wu-wei es la esencia del universo.
En el mundo en que vivimos ahora, con la destrucción ecológica por el bien de las posesiones materiales y con las divisiones entre la humanidad, es imperativo regresar a nuestra naturaleza wu-wei, o enfrentaremos las terribles consecuencias de nuestras acciones ignorantes.
La forma en que actuamos entre nosotros y con el planeta es una evidencia asombrosa de que en este momento en el tiempo funcionamos como nada más que máquinas que están empeñadas en destruir cualquier cosa que entre en conflicto con nuestra codicia y anhelo de poder. Este estado de sueño profundo nos mantiene en nuestros propios mundos privados, porque creemos que estamos constantemente en un modo de supervivencia contra todo lo demás. Esta creencia, sin saberlo, nos une al reino animal, pero si podemos dejar de lado este miedo, finalmente podemos convertirnos en humanos.
Los sistemas que hemos construido perpetúan este aislamiento. Muchas religiones, por ejemplo, eliminan a Dios del mundo porque un Dios que se sabe que es universal, tanto dentro como fuera, está en conflicto con muchas doctrinas religiosas, que se basan en una visión política del universo, en la que Dios es un rey o señor, haciendo que la gente sea fácil de controlar. Esta es verdaderamente una visión hipnótica de la realidad, porque todo en este mundo, incluidos los seres humanos, es parte de la naturaleza, entonces, ¿cómo podría Dios ser excluido de cualquier cosa?
Ni siquiera hemos mencionado nuestra relación con las fuerzas planetarias y universales que afectan a nuestras mentes, que es la esencia de la astrología. ¿Cómo podrían las fuerzas cósmicas desempeñar un papel en la conciencia de este planeta a menos que estas fuerzas sean parte de Dios? Las limitaciones de la religión, la ciencia y la filosofía están destruyendo nuestras mentes, porque cualquier cosa construida con límites, aunque puede funcionar dentro de esos límites, en realidad no tiene nada que ver con la esencia de un Dios eterno.
Alineando con el Tao
Devolviéndonos a la conciencia de que Dios está tanto dentro de nosotros como en la naturaleza estaba en el corazón del taoísmo de Lao-Tzu. Trabajar con la naturaleza en lugar de ir contra ella nos alinea con el Tao, lo que permite que este estado superior de conciencia produzca condiciones en las que otros también realizarán el Tao a través de su propia naturaleza. El filósofo y escritor místico inglés Aldous Huxley expresa esto en su libro La Filosofía Perenne, Donde explica bellamente nuestra ignorancia de Dios. in El mundo a través de una historia de la Chuang-tzu texto:
La doctrina de que Dios está en el mundo tiene un importante corolario práctico: el carácter sagrado de la naturaleza y la pecaminosidad y la insensatez de los grandes esfuerzos del hombre por ser su maestro en lugar de su colaborador inteligentemente dócil. Las vidas subhumanas e incluso las cosas deben ser tratadas con respeto y comprensión, no brutalmente oprimidas para servir a nuestros fines humanos.
El gobernante del Océano del Sur era Shu, el gobernante del Océano del Norte era Hu, y el gobernante del Centro era el Caos. Shu y Hu se reunían continuamente en la tierra del Caos, que los trataba muy bien. Consultaron cómo podrían recompensar su amabilidad y dijeron: “Todos los hombres tienen siete orificios con el propósito de ver, escuchar, comer y respirar, mientras que esta regla sola no tiene uno solo. Tratemos de hacerlos para él ”. En consecuencia, cavaron un orificio en él todos los días. Al cabo de siete días murió el caos.—Chuang Tzu
En esta parábola delicadamente cómica, Caos es la Naturaleza en el estado de wu-wei—No afirmación o equilibrio. Shu y Hu son las imágenes vivas de aquellas personas ocupadas que pensaron que mejorarían en la naturaleza convirtiendo las praderas secas en campos de trigo, y produjeron desiertos; quien proclamó con orgullo la conquista del aire, y luego descubrió que habían derrotado a la civilización; que talaron vastos bosques para proporcionar el papel de periódico exigido por esa alfabetización universal que era hacer que el mundo fuera seguro para la inteligencia y la democracia, y obtuvieron una gran erosión, revistas de pulpa y los órganos de propaganda fascista, comunista, capitalista y nacionalista.
En resumen, Shu y Hu son devotos de la religión apocalíptica del Progreso Inevitable, y su credo es que el Reino de los Cielos está fuera de ti, y en el futuro. Chuang Tzu, por otro lado, como todos los buenos taoístas, no tiene ningún deseo de intimidar a la Naturaleza para que sirva a fines temporales mal considerados, en desacuerdo con el final de los hombres tal como está formulado en la Filosofía Perenne. Su deseo es trabajar con la Naturaleza, a fin de producir condiciones materiales y sociales en las que los individuos puedan realizar Tao en todos los niveles, desde lo psicológico hasta lo espiritual.
En comparación con la de los taoístas y los budistas del Lejano Oriente, la actitud cristiana hacia la naturaleza ha sido curiosamente insensible y, a menudo, dominante y violenta. Siguiendo el ejemplo de un comentario desafortunado en Génesis, los moralistas católicos han considerado a los animales como meras cosas que los hombres hacen bien en explotar para sus propios fines. Al igual que la pintura de paisajes, el movimiento humanitario en Europa fue un asunto casi completamente secular. En el Lejano Oriente ambos eran esencialmente religiosos.
Ser radical: ir más allá de los dogmas y trabajar con la naturaleza
Si podemos ir más allá de los dogmas y trabajar con la naturaleza, entonces aparecerán las condiciones sociales adecuadas para que todos se den cuenta del Tao. Irónicamente, la moralidad social que Confucio anhelaba solo puede lograrse al no intentar lograrla. La moralidad social depende de la confianza y del trabajo espiritual sincero que el individuo experimenta en su interior. Ningún dogma puede liberar al individuo, oa la humanidad, porque todos están basados en métodos para inducir el Tao, que son métodos de fuerza.
Por lo tanto, si podemos ser lo suficientemente radicales para vivir wu-wei, surgirán las condiciones sociales y culturales adecuadas que permitirán a las personas realizar el Tao, y esto cambiará nuestro mundo al no luchar por el cambio. El acto de intentar forzar el cambio dificulta el cambio. Seguir tu propia naturaleza es el acto sutil de cambio. También es la forma en que el amor trasciende lo personal y se mueve hacia lo universal.
Nuestro amor debe superar nuestros límites para incluir no solo a nuestros vecinos, sino también a nuestros enemigos y a la comunidad de animales, plantas y minerales. Trabajar con la naturaleza en lugar de contra ella es un reflejo de wu-wei.
Vivir wu-wei se considera una de las formas de espiritualidad más difíciles y, al mismo tiempo, sublimes que existen. El aislamiento espiritual es necesario para llegar a lo más profundo de tu ser. Pero cuando tu naturaleza se revela en esta introspección, naturalmente quieres armonizar con el mundo, lo que corresponde al principio taoísta de ying, resonancia mutua.
El mundo tal como lo conocemos puede ser cualquier cosa que elija, pero si no confías en el mundo, entonces el mundo seguirá siendo como es. Tal es la paradoja de la unidad y nuestra naturaleza, wu-wei.
© 2018 por Jason Gregory. Todos los derechos reservados.
Reproducido con permiso de Inner Traditions Intl.
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Artículo Fuente
Vida sin esfuerzo: Wu-Wei y el estado espontáneo de la armonía natural
por Jason Gregory
Una guía para lograr una mente iluminada a través del arte de no hacer. Revelando la sabiduría utilizada por reconocidos sabios, artistas y atletas que han adaptado "estar en la zona" como una forma de vida, el autor muestra que wu-wei puede generar un renovado sentido de confianza en muchos aspectos de su vida diaria, haciendo que cada uno día más sin esfuerzo. Como un ávido practicante de wu-wei, proporciona una gran percepción de cómo usted también puede experimentar la belleza de lograr una mente iluminada y sin esfuerzo mientras se deleita en el proceso de desarrollo de la vida.
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Sobre la autora
Jason Gregory es un profesor y conferencista internacional especializado en los campos de filosofía oriental y occidental, religión comparada, metafísica y culturas antiguas. Él es el autor de La ciencia y la práctica de la humildad y Iluminación ahora. Visite su sitio web en www.jasongregory.org
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