En el semestre de primavera del año escolar, enseño una clase llamada "Felicidad". Siempre está lleno de estudiantes porque, como la mayoría de la gente, quieren aprender el secreto para sentirse satisfechos.

'¿Cuántos de ustedes quieren ser felices en la vida?' Pregunto. Todos levantan una mano. Siempre. '¿Cuántos de ustedes planean tener hijos?' Casi todos levantan la mano de nuevo.

Luego extiendo el evidencia sólida que tener hijos hace que la mayoría de las personas se sientan miserables, y que su sensación de bienestar vuelve a sus niveles anteriores solo después de que el último niño haya salido de la casa. '¿Cuántos de ustedes todavía quieren hijos?' Yo digo. Tal vez es solo obstinación, pero las mismas personas que querían ser felices todavía levantan la mano.

Mis alumnos revelan algo que los aztecas precolombinos conocían bien. Deberías dejar de buscar la felicidad, porque eso no es realmente lo que quieres. No planificamos nuestras vidas alrededor de estados emocionales elevados. Lo que queremos son vidas que valen la pena, y si tenemos que hacer sacrificios por eso, tanto peor para la "felicidad".

Los aztecas, que vivían en el México moderno, han sido desde hace tiempo ignorados en el "Occidente" (un término que los filósofos latinoamericanos disputan, de ahí mis comillas). Cuando enseño en mi clase, lo único que los estudiantes tienden a saber sobre los aztecas es que participan en sacrificios humanos.

Pero antes de la llegada de los conquistadores españoles, los aztecas tenían una cultura filosóficamente rica, con personas a las que llamaban "filósofos", y sus contrapartes engañosas los "sofistas". Tenemos volúmenes y volúmenes de pensamiento azteca registrados por clérigos cristianos en códices. Parte del trabajo filosófico está en forma poética, algunos se presentan como una serie de exhortaciones y algunos, incluso, en forma de diálogo.

Estos puntos invitan a comparaciones con los filósofos de la antigüedad griega clásica, especialmente Platón y Aristóteles. Estos hombres argumentaron que la felicidad es algo natural cuando cultivamos cualidades como la autodisciplina o el coraje. Por supuesto, diferentes cosas hacen felices a las diferentes personas. Pero Aristóteles creía que la universalidad de la "razón" era la clave de una especie de definición objetiva de felicidad, cuando fue apoyado por las virtudes de nuestro personaje.

Al igual que los griegos, los aztecas estaban interesados ​​en cómo llevar una buena vida. Pero a diferencia de Aristóteles, no comenzaron con la capacidad humana de razonar. Por el contrario, miraron hacia afuera, a nuestras circunstancias en la Tierra. Los aztecas tenían un dicho: 'La tierra es resbaladiza, resbaladiza' que era tan común para ellos como un aforismo contemporáneo como 'No pongas todos tus huevos en una sola canasta' es para nosotros.

Lo que querían decir es que la Tierra es un lugar donde los humanos son propensos al error, donde nuestros planes pueden fallar, y las amistades a menudo son traicionadas. Las cosas buenas solo vienen mezcladas con algo no deseado. 'La Tierra no es un buen lugar. No es un lugar de alegría, un lugar de satisfacción ", aconseja una madre a su hija, en el registro de una conversación que ha sobrevivido hasta el día de hoy. "Se dice más bien que es un lugar de alegría: fatiga, dolor de alegría".

Sobre todo, ya pesar de sus bendiciones mixtas, la Tierra es un lugar donde todas nuestras acciones y acciones tienen una existencia fugaz. En una obra de filosofía poética titulada '¡Mis amigos, levántate!', Nezahualcoyotl, el maestro y gobernante de la ciudad de Texcoco, escribió:

Mis amigos, levántate!
Los príncipes se han vuelto indigentes,
Soy Nezahualcoyotl,
Soy un cantante, jefe de guacamayos.
Agarra tus flores y tu abanico.
¡Con ellos salen a bailar!
Eres mi hijo,
usted es Yoyontzin [narciso].
Toma tu chocolate,
flor del árbol de cacao,
¡puedes beberlo todo!
Baila,
¡haz la canción!
No aquí está nuestra casa,
aquí no vivimos,
también deberás irte.

Existe una sorprendente similitud entre este personaje y la frase en 1 Corinthians 15: 32: "Comamos y bebamos, porque mañana moriremos".

¿Esto suena un poco sombrío? Quizás. Pero la mayoría de nosotros puede reconocer algunas verdades desagradables. Lo que los filósofos aztecas realmente querían saber era: ¿cómo se supone que uno debe vivir, dado que el dolor y la fugacidad son características ineludibles de nuestra condición?

La respuesta es que debemos esforzarnos por llevar una vida arraigada o que valga la pena. La palabra que usaron los aztecas es neltiliztli. Literalmente significa 'enraizamiento', pero también 'verdad' y 'bondad' más ampliamente. Creían que la verdadera vida era la buena, los seres humanos más elevados podían apuntar en nuestras acciones deliberadas.

Esto resuena con los puntos de vista de sus homólogos clásicos "occidentales", pero diverge en otros dos frentes. Primero, los aztecas sostenían que este tipo de vida no conduciría a la "felicidad", excepto por la suerte. En segundo lugar, la vida arraigada tenía que lograrse en cuatro niveles separados, un método más amplio que el de los griegos.

El primer nivel se refiere al personaje. Básicamente, el enraizamiento comienza con el propio cuerpo, algo que a menudo se pasa por alto en la tradición europea, preocupado por la razón y la mente. Los aztecas se establecieron en el cuerpo con un régimen de ejercicios diarios, algo así como el yoga (hemos recuperado figuritas de varias posturas, algunas de las cuales son sorprendentemente similares a las posturas de yoga, como la posición del loto).

Luego, debemos enraizarnos en nuestra psique. El objetivo era lograr una especie de equilibrio entre nuestro "corazón", el asiento de nuestro deseo, y nuestra "cara", el asiento del juicio. Las cualidades virtuosas del carácter hicieron posible este equilibrio.

En un tercer nivel, uno encontró enraizamiento en la comunidad, desempeñando un rol social. Estas expectativas sociales nos conectan entre nosotros y permiten que la comunidad funcione. Cuando lo piensas, la mayoría de las obligaciones son el resultado de estos roles. Hoy, tratamos de ser buenos mecánicos, abogados, empresarios, activistas políticos, padres, madres, etc. Para los aztecas, tales roles estaban conectados a un calendario de festivales, con matices de negación y exceso similares a la Cuaresma y el Mardi Gras. Estos ritos eran una forma de educación moral, entrenamiento o habituación de las personas a las virtudes necesarias para llevar una vida enraizada.

Finalmente, uno debía buscar el enraizamiento en teotl, el ser divino y único de la existencia. Los aztecas creían que 'dios' era simplemente naturaleza, una entidad de ambos géneros cuya presencia se manifestaba en diferentes formas. Rootedness en teotl se logró principalmente de forma oblicua, a través de los tres niveles anteriores. Pero algunas actividades selectas, como la composición de la poesía filosófica, ofrecían una conexión más directa.

Una vida dirigida de esta manera armonizaría el cuerpo, la mente, el propósito social y la maravilla de la naturaleza. Tal vida, para los aztecas, equivalía a una especie de danza cuidadosa, una que tomaba en cuenta el traicionero terreno de la tierra resbaladiza, y en la cual el placer era poco más que una característica secundaria.

Esta visión destaca en gran medida la idea de felicidad de los griegos, donde la razón y el placer son intrínsecos a la mejor actuación del acto de nuestra vida en el escenario mundial. La filosofía azteca nos alienta a cuestionar esta sabiduría "occidental" recibida sobre la buena vida, y a considerar seriamente la noción aleccionadora de que hacer algo que vale la pena es más importante que disfrutarlo.

Sobre el Autor

Sebastian Purcell es profesor asistente de filosofía en SUNY-Cortland en Nueva York, donde investiga historia, condiciones sociales, globalización, conceptos de justicia y filosofía latinoamericana.

Este artículo fue publicado originalmente en el Aeon y ha sido republicado bajo Creative Commons.

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