El misticismo reconsiderado: la necesidad de servir el bien de todos

El misticismo reconsiderado: servir el bien de todos

Surge la pregunta: ¿los místicos deben seguir desempeñando el papel de ser espectadores pasivos del espectáculo mundial o van a estar a la altura de esta oportunidad única de prestar un servicio oportuno? Aquellos que han recibido un don de la lejana meta divina, hacia la cual se mueven todas las cosas, deben darse cuenta de que tienen un lugar que vale la pena en el esquema presente, un lugar que solo ellos pueden ocupar. Pueden aportar lo que nadie más puede.

No solo pueden ayudar, como toda persona decente está ayudando, las fuerzas de la justicia para asegurar la victoria exterior sobre las fuerzas de la maldad, sino que también pueden ayudar en la lucha interna igualmente importante de las fuerzas del conocimiento contra las de la ignorancia.

¿Cómo pueden las personas de cabeza y corazón seguir siendo extranjeros ante las trágicas fuerzas externas que los rodean hoy en día? ¿Cómo pueden aquellos que sienten con y por sus sufrientes compañeros, que reconocen esta guerra única por el conflicto espiritual que realmente es, que comprenden las tremendas consecuencias morales para el futuro de la humanidad involucrada en su resultado? ¿Cómo pueden esas personas encerrarse en el marfil? ¿Torres de ashrams yóguicos y retiros monásticos?

Este desprecio insensible a las miserias de otras personas, este campamento en un espléndido oasis guardado para todos, esta inmensidad de avestruz en una fría torre de marfil, no es un signo de sabio, sea lo que sea lo que la población cree. Fue Vasishta, un antiguo sabio no asceta, quien dijo: "A menos que el bien de todos se convierta en tu bien, solo añadirás ataduras a tus pies", cuando instó a un joven príncipe, quien, como Buda, buscó renunciar al mundo y escapar de sus deberes para lograr una paz egocéntrica.

Quien realmente entiende y siente profundamente una relación interior y una responsabilidad compartida con las demás criaturas nunca puede suscribirse al culto de la indiferencia. En una crisis mundial como la presente, por ejemplo, tales personas nunca podrían quedarse sentadas sin hacer nada, balbuceando con los hombros encogidos de las personas que tienen que soportar su karma y de que todo es como Dios quiere que sea, mientras que los instrumentos humanos agresivos del mal invisible las fuerzas se esfuerzan por fijar esposas de púas sobre la raza y la mente humanas. Por el contrario, se elevarán a la llamada imperativa de la hora.

La necesidad de un servicio altruista

Es en este punto de la necesidad de un servicio altruista que el camino filosófico se aleja notablemente del camino místico. Tal divergencia, aunque era necesaria en todo momento, se ha vuelto más necesaria que nunca en nuestros tiempos.

El día del aislamiento espiritual ha pasado. Una doctrina tan egocéntrica puede hacer poco atractivo para aquellos que han sido tocados por las necesidades desesperadas y urgentes de la humanidad moderna.


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El misticismo busca una condición estática, mientras que la filosofía busca una condición dinámica. El misticismo se contenta con la retirada de la vida, pero la filosofía abarcaría toda la vida. Los místicos son felices cuando obtienen su adueñarnos Paz interior, pero los filósofos serán felices solo cuando todos obtengan tal paz.

El estado sereno que envuelve a los filósofos no se compra al precio de la indiferencia egocéntrica hacia los demás y no los aísla de sus luchas. Los filósofos están sujetos a una necesidad interna de servir a la humanidad.

Los grandes sabios vieron la necesidad desesperada de la humanidad y dieron con compasión la ayuda que pudieron. Nunca se mantuvieron alejados; no despreciaron a quienes tenían que participar en la vida mundana y huyeron de ellos en consecuencia, sino que entendieron su situación y les ayudaron.

No pasaron la vida sentados separados en cuevas de montañas y retiros de bosques, en ashrams y escondites monásticos, sino que fueron a donde estaban las multitudes, donde se necesitaban, de hecho. Esto es lo que hizo Jesús. Esto es lo que hizo Buda. De hecho, Jesús trabajó tan incansablemente para la iluminación de los demás que a menudo no se tomaba tiempo para comer. Esta, de hecho, es la característica sobresaliente que los distingue de los simples yoguis. Tenían compasión; tenían compañeros de sentimiento.

En el Bhagavad Gita, Krishna deja perfectamente claro que el yogui que vive y sirve al mundo es muy superior al yogui que huye y renuncia a él. Sin embargo, a pesar de esta enseñanza explícita del sabio indio más venerado, muchos ascetas hindúes te dirán que el monasticismo egocéntrico es superior.

La Conciencia Trascendente de la Mente Pura

Quienquiera que haya alcanzado una percepción verdadera y permanente, no necesita pasar su tiempo siempre en meditación. Para la meditación es una forma de ejercicio mental para ayudar a su practicante a entrar en la conciencia trascendente de la Mente pura. Quien ve la Mente pura todo el tiempo no necesita practicar ningún ejercicio para su posible percepción.

Por lo tanto, cuando se nos dice que un sabio vive en lugares remotos y cuevas de montañas para practicar sus meditaciones sin ser molestado, podemos estar seguros de que esta persona es solo un aspirante, solo un posible sabio. La población, impresionada por este ascetismo y asombrada por su trance, a menudo considera a un yogui como un sabio. Él o ella puede aceptar tal valoración. Pero este yogui realmente poseerá el estatus de místico, quizás incluso perfecto. Si los místicos alcanzan tal perfección y están hechizados por trances transitorios, sentirán que son todos suficientes y que no necesitan nada del mundo.

Las limitaciones de la práctica mística

El corolario de esto, desafortunadamente, es que las aflicciones de otros no tienen nada que ver con ellos también. Si comienzan fascinados por la satisfacción emocional que envuelve su logro, desarrollan una indiferencia hacia el sufrimiento de la humanidad y terminan convirtiéndose en reclusos complacientes y nada más.

Esto no significa que los sabios nunca practicarán la meditación. Lo harán. Pero lo harán más para el beneficio de los demás que para los suyos. Llevarán a cabo todas sus otras responsabilidades personales y sociales, según lo dicten su sabiduría y las circunstancias kármicas; los sabios ciertamente no intentarán huir de ellos ni creer que su iluminación los haya liberado de los demás.

La apreciación de todos los beneficios admirables de la práctica mística no debería impedirnos ver sus limitaciones y hacernos cometer el error de establecerla como el único objetivo para toda la humanidad. Las personas reflexivas, tarde o temprano, se enfrentarán a estas limitaciones y el descontento generado generará que se envíen una vez más en esta búsqueda del Yo Superior. De este modo, pueden eventualmente ampliar sus horizontes y percibir que el tipo ideal no es el místico sino el sabio.

¿Qué es un sabio?

El sabio es la persona que ha terminado las tres etapas de la religión, el yoga y la filosofía, se ha dado cuenta del Yo Superior y, en consecuencia, ha adquirido una gran compasión por los semejantes. Debido a que el sabio comprende que la raíz de la mayoría de los problemas y sufrimientos humanos es la ignorancia, también comprende que la mejor forma de servicio que se puede prestar es iluminar a los demás. Por tanto, en la medida en que las circunstancias y las capacidades lo permitan, y en la medida en que lo indique la aspiración de los demás, los sabios se dedican a su bienestar interior. En una ocupación tan benéfica, por lo tanto, se ocuparán incesantemente.

A lo largo de toda la historia, el místico se ha confundido con el sabio simplemente porque este último rara vez ha existido, siendo generalmente un ideal aspiracional más que una posibilidad realizada. El tipo más alto de lo anterior logra lo que podría llamarse "inmovilización yóguica", que se produce al seguir un camino de abstracción desde los enredos, un camino que es una disciplina mental y física necesaria pero aún negativa.

No es suficiente. Más allá se encuentra el último camino, que lleva a la persona de regreso al mundo nuevamente, pero le permite mantener un secreto interior desprendimiento. El aura de paz mental intensa que se siente en presencia de místicos perfectos no es necesariamente un signo de perfección, como piensan los ignorantes, sino un signo de concentración exitosa hacia adentro. Ellos ejercen conscientemente una fuerza mesmérica sobre los discípulos que se sientan pasivamente a su alrededor. Los sabios, por otro lado, gastan toda esta fuerza concentradora en la acción destinada a prestar un servicio real a los demás y, al mismo tiempo, espontáneamente y sin esfuerzo, también dan lo que el místico da a los que buscan.

El Práctico Diferencia entre un místico y un sabio.

Las diferencias mentales entre ellos son demasiado sutiles y complejas para que la multitud no iniciada las capte, pero es fácil comprenderlas. práctico Diferencia entre ellos. Una simple analogía nos ayudará aquí.

Hay dos tipos de electricidad: estática y dinámica. La primera produce, en el mejor de los casos, una sola chispa inútil, mientras que la segunda produce un flujo de poder útil continuo. La corriente eléctrica que utilizamos para la luz, el calor y la energía pertenece a la segunda categoría.

Los místicos, que buscan contratar actividades al mínimo, son como la electricidad estática. Los sabios, que buscan prestar el mejor servicio posible durante su vida, son como la electricidad dinámica.

Los místicos, en su genuina necesidad de soledad y silencio, se alejan deliberadamente del mundo. Los sabios, en su compasiva conciencia de la oscuridad que la cubre, se dirigen deliberadamente hacia el mundo.

Psicológicamente, los místicos se encuentran en la etapa en la que deben silenciar el pensamiento y abstenerse de actuar para eliminar sus perturbaciones, mientras que los sabios ya han pasado ese punto y pueden permitirse que tanto el pensamiento como la acción tengan un juego libre y sin daños.

Los místicos en cuclillas tienen que descuidar la tierra porque buscan elevarse en el cielo celestial; Los sabios que trabajan tienen que pararse sobre la tierra porque encuentran que refleja ese cielo. Y mientras que el primero encuentra a Dios dentro y Satanás afuera en el mundo, el segundo encuentra a Dios en todas partes.

Los místicos se enorgullecen de la negligencia de los asuntos materiales y de la falta de entusiasmo con que atienden a los deberes materiales. Los sabios se enorgullecen de la eficiencia y la concentración con que atienden las responsabilidades materiales.

Los místicos pueden creer con justicia que la atención adecuada a la vida material es lo mismo que practicar el materialismo. Los sabios creerán sensiblemente que el no hacerlo es practicar la tontería. Así, el objetivo de la filosofía no es, como el misticismo, alejarnos del mundo, sino todo lo contrario. Desea que aceptemos la vida por completo, pero que lo hagamos con dominio propio, comprensión completa y ayuda desinteresada.

© 1984 / 1985, 2019 por Paul Brunton Philosophic Foundation.
Edición 2nd revisada y ampliada, publicada por:
Inner Traditions International. www.innertraditions.com.

Artículo Fuente

Instrucciones para la vida espiritual
por Paul Brunton

Instrucciones para la vida espiritual por Paul BruntonNo importa dónde nos encontremos en nuestro desarrollo espiritual, todos tenemos preguntas sobre nuestra práctica y lo que estamos experimentando, tanto los desafíos como las oportunidades. ¿Cómo puedo superar mis luchas para meditar más profundamente? ¿Existe la necesidad de un gurú o puedo confiar en mí mismo? ¿Puedo confiar en mi intuición? ¿Es posible escuchar la "Palabra Interna", la voz del alma, y ​​cómo puedo estar seguro de que eso es lo que estoy escuchando? ¿Está el Yo Superior en el corazón? Ofreciendo respuestas confiables a estas y muchas más preguntas, el renombrado maestro espiritual Paul Brunton brinda instrucciones para guiar el desarrollo de uno en tres áreas fundamentales del camino espiritual: meditación, autoexamen y el desarrollo del despertar. (También disponible como audiolibro y en formato Kindle)

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Sobre el autor

Paul Brunton (1898-1981)Paul Brunton (1898-1981) es ampliamente reconocido por la integración creativa de las enseñanzas espirituales del mundo y los sistemas de meditación en un enfoque claro y práctico que se adapta mejor a la vida contemporánea. Es autor de más de 10 libros, incluyendo los más vendidos Una búsqueda en la India secreta, que introdujo a Ramana Maharshi en el oeste. Para más información, visite https://www.paulbrunton.org/

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