Donde quiera que mire, mirar es la clave

Donde quiera que mire, mirar es la clave

Hay una historia que ha seguido surgiendo en mi trabajo a lo largo de los años que encarna gran parte de lo que aprendí sobre cómo cambian las personas. Es una historia que ha cumplido una serie de funciones diferentes, ya que he luchado con las visiones del mundo a veces competitivas del budismo y la psicoterapia, pero en última instancia, señala el camino hacia su integración.

Es uno de los cuentos de Nasruddin, una amalgama sufí de hombre sabio y tonto, con el que he identificado a veces y en el que he estado en otras ocasiones desconcertado. Él tiene el don peculiar de representar nuestra confusión básica y al mismo tiempo abrirnos a nuestra sabiduría más profunda.

La primera vez que escuché esta historia fue de uno de mis primeros profesores de meditación, Joseph Goldstein, quien la usó como un ejemplo de cómo la gente busca la felicidad en sentimientos inherentemente fugaces y, por lo tanto, insatisfactorios y agradables.

Nasrudin y clave de la

La historia es acerca de cómo algunas personas se encontraron con Nasruddin una noche arrastrándose sobre sus manos y rodillas debajo de una farola.

"¿Qué estás buscando?" ellos le preguntaron.

"He perdido la llave de mi casa", respondió.

Todos se bajaron para ayudarlo a mirar, pero después de un tiempo infructuoso de búsqueda, alguien pensó preguntarle dónde había perdido la llave en primer lugar.

"En la casa", respondió Nasrudin.

"Entonces, ¿por qué estás mirando debajo de la farola?" él es preguntado.

"Porque hay más luz aquí", respondió Nasruddin.

Supongo que debo identificarme con Nasruddin para haber citado esta historia con tanta frecuencia. Buscar mis llaves es algo que puedo entender. Me pone en contacto con una sensación de extrañamiento o anhelo que tuve bastante en mi vida, una sensación que solía igualar con una vieja canción de reggae de Jimmy Cliff llamada "Sentado en Limbo."

¿Busca la clave

En mi primer libro (Pensamientos sin un pensador), Usé la parábola como una forma de hablar sobre el apego de las personas a la psicoterapia y sus temores de espiritualidad. Los terapeutas están acostumbrados a mirar en ciertos lugares la clave de la infelicidad de las personas, sostuve. Son como Nasruddin mirando bajo la farola, cuando podrían sacar más provecho de mirar dentro de sus propios hogares.

En mi próximo libro (Ir a trozos sin venirse abajo), Volví a esta historia oblicuamente cuando describí que me encerraba en mi coche mientras intentaba abandonar un retiro de meditación que acababa de terminar. Sabía que había guardado mis llaves en el auto (¡estaba justo en frente de mí, por Dios!), Pero todavía me sentía obligado a buscar en el suelo las llaves por si acaso de algún modo podría salvarse milagrosamente.

Que me hayan bloqueado el coche, sin él, parece una metáfora adecuada para algo parecido al título de mi primer libro, Pensamientos sin pensador. Algo así como un automóvil sin conductor o, en este caso, un conductor sin su automóvil.


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Humillado por mi propia ineptitud, me sentí más cerca de Nasruddin en mi segundo pase a través de su historia. En lugar de verlo simplemente en su modo tonto, como sustituto de los psicoterapeutas que buscan la llave en el lugar equivocado, ahora sentí simpatía por Nasruddin, aliado con él buscando en vano lo que sabía que no estaba allí.

¿Cuál es el mensaje?

Pero no fue hasta algún tiempo después, cuando me encontré con la misma historia en el trabajo de otra persona, que pude apreciarlo de otra manera. En un maravilloso libro titulado Zen ambivalente, Lawrence Shainberg contó cómo esta misma parábola cautivó su imaginación durante diez años.

Él también pensó que lo había entendido. La moraleja, concluyó, es mirar dónde está la luz, ya que la oscuridad es la única amenaza. Pero decidió un día preguntarle a su maestro Zen japonés (que es un personaje maravillosamente atractivo como lo describe Shainberg) por su interpretación.

"¿Conoces la historia sobre Nasruddin y la llave?" Shainberg le preguntó a su maestro.

"Nasruddin?" el roshi respondió. "¿Quién es Nasruddin?"

Después de que Shainberg le describiera la historia, su maestro pareció no pensarlo, pero algún tiempo después, el Roshi volvió a plantearlo.

"Entonces, Larry-san, ¿qué está diciendo Nasruddin?" El maestro zen cuestionó a su discípulo.

"Le he preguntado, Roshi".

"Fácil", dijo. "Mirar es la clave".

Encontrar un auto más auténtico

Había algo eminentemente satisfactorio en esta respuesta; además de tener la claridad que esperamos del Zen, me hizo ver la situación completa de una manera nueva. El roshi de Shainberg golpeó el clavo en la cabeza.

La actividad de Nasruddin no fue en vano después de todo; estaba demostrando algo más fundamental de lo que parecía inicialmente. La clave era solo un pretexto para una actividad que tenía su propio fundamento. Freud desarrolló una forma de mirar, y el Buda descubrió otra. Tenían similitudes importantes y diferencias distintivas, pero cada uno estaba motivado por la necesidad de encontrar una forma de ser más auténtica, un yo más verdadero.

Extraído con permiso de Broadway, una división de Random House, Inc.
Todos los derechos reservados. Ninguna parte de este extracto puede ser reproducida
o reproducirse sin el permiso por escrito del editor.

Artículo Fuente

Ir de ser por Mark Epstein, MDContinuar siendo: el budismo y la forma de cambiar
por Mark Epstein, MD

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Sobre el Autor

Mark Epstein, MDMark Epstein, MD, es el autor de Pensamientos sin pensador y a la Ir a trozos sin venirse abajo así como también Ir de Ser. Un psiquiatra en la práctica privada, vive en la ciudad de Nueva York. Ha escrito muchos artículos para Yoga Journal y a la O: The Oprah Magazine. Visite su sitio web en http://markepsteinmd.com/

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